Breve historia de la Hermeneutica Biblica

I. BREVÍSIMO PANORAMA HISTÓRICO
1.1. LAS ESCUELAS PATRÍSTICAS: Siglos III al V d.C.
Al comienzo del siglo III, la interpretación de los textos sagrados estaba especialmente bajo la influencia de la llamada Escuela Catequística de Alejandría. Como gran centro cultural de la antigüedad, Alejandría fue la confluencia de un rico encuentro entre la cultura helenística y las tradiciones religiosas judías, las influencias fueron mutuas. El neoplatonismo, el gnosticismo y las corrientes de filosofía griega popular hicieron que esta Escuela ajustara su interpretación de la Biblia a lo que consideraban un método natural para armonizar filosofía y religión: el método alegórico.
Este método alegórico era muy popular debido a que los filósofos estoicos, principalmente, lo habían aplicado para su interpretación de la literatura homérica. Era, pues, un camino ya trazado y listo para que los cristianos lo transitaran. Desde el lado del judaísmo, Filón de Alejandría había puesto todo el peso de su autoridad y prestigio a favor de este método, y lo convirtió en un sistema que incluso aplicó a las narraciones más sencillas del AT.
Por el lado del cristianismo, Clemente de Alejandría y su discípulo Orígenes, aunque afirmaron que tenían que aplicarse reglas especiales para la interpretación de la Biblia como Palabra de Dios y que debía reconocerse el sentido literal de los textos, consideraron que la interpretación alegórica era la más apropiada para descubrir el verdadero sentido de las comunicaciones divinas.
Clemente de Alejandría fue el primero en aplicar el método alegórico a la interpretación del NT y propuso el principio de que "Toda Escritura debe ser entendida alegóricamente". Según Clemente, el sentido literal sólo podía proporcionar una fe elemental, mientras que el alegórico conducía al sentido más profundo y, por lo tanto, verdadero.
Su más destacado discípulo, Orígenes, lo sobrepasó en cultura clásica y en influencia. Sin duda, fue el más importante intérprete bíblico de su tiempo, pero sin duda su valor permanente está no tanto en su interpretación como en su crítica textual de la Escritura. Él ilustró de un modo extenso y sistemático el tipo alejandrino de interpretación. Su teoría hermenéutica está expuesta en el siguiente principio: "El significado del Espíritu Santo es siempre claro, simple y digno de Dios. Todo lo que parece oscuro, inmoral, o intrascendente en la Biblia, sirve simplemente como incentivo para hacerlo trascendente..." llevándolo más allá del sentido literal.
Orígenes consideró la Biblia como un medio para la salvación del hombre y, porque según Platón, el hombre se compone de tres partes: cuerpo, alma y espíritu, aceptó en la Biblia un sentido triple: el significado literal, el moral y el mítico o alegórico. En su práctica exegética tendió a menospreciar el sentido literal y ocasionalmente se refirió al sentido moral, pero constantemente empleó el método alegórico, con el cual creía encontrar el verdadero conocimiento del texto bíblico.
Hacia finales del siglo III se inició, tal vez por Diódoro, primer anciano o presbítero de Antioquía y después del 378, Obispo de Tarsis, quien escribió un verdadero tratado sobre la interpretación, la llamada Escuela de Antioquía. Los dos más grandes discípulos y maestros de esta Escuela fueron: Teodoro de Mopsuestia y Juan Crisóstomo. Estos dos hombres se diferenciaron mucho en todos los aspectos.
Teodoro tenía puntos de vista muy liberales sobre la Biblia, mientras que Crisóstomo considera que todas sus partes eran infalible Palabra de Dios. La exégesis de Teodoro fue intelectual y dogmática; la de Crisóstomo más espiritual y práctica. El primero fue famoso como exegeta e intérprete; el segundo opacó a todos sus contemporáneos como orador de púlpito, y fue reconocido por el esplendor de su elocuencia (Crisóstomo= boca de oro).
Ambos propusieron como principio exegético la necesidad de reconocer el sentido original de la Escritura a fin de sacar provecho espiritual de ella. No sólo le atribuyeron gran valor al sentido literal de la Biblia, sino que conscientemente repudiaron el método alegórico de interpretación. En la práctica exegética, Teodoro tenía una gran capacidad para ver en la Biblia el factor humano, pero lamentablemente su teoría de la inspiración lo llevó a negar la autoridad divina de varios libros. En contra de la interpretación alegórica, defendió el método histórico-gramatical, con lo cual se adelantó en mucho a su época.
Otro tipo, digamos, intermedio es el que surgirá en las iglesias de Occidente. Toma elementos del método alegórico y de la escuela de Antioquía. Pero su rasgo más distintivo será un elemento totalmente desconocido hasta entonces y que, con el correr de los siglo, tomará una fuerza decisiva en la historia de la exégesis en Occidente: este principio es la autoridad de la tradición y de la Iglesia en la interpretación de la Biblia. Se le atribuyó un valor de regla y norma a la enseñanza de la Iglesia en la esfera de la exégesis. Este es el tipo de interpretación que se desarrollará particularmente con Jerónimo y Agustín de Hipona.
La fama de Jerónimo se basó en su traducción al latín de los textos bíblicos conocida como La Vulgata, más que en sus interpretaciones bíblicas. Siendo un gran conocedor del hebreo y del griego, su trabajo exegético consistió en una gran cantidad de notas lingüísticas, históricas y arqueológicas. Agustín, aunque tenía un conocimiento más deficiente de las lenguas originales, es decir, no era principalmente un exegeta, tenía una gran habilidad para sistematizar las doctrinas de la Biblia aunque no era un gran intérprete de ella.
Sus principios hermenéuticos eran mejores que su exégesis; considera que el intérprete debe estar equipado con la filología, la historia y la crítica, pero más importante es el amor que debe tener hacia el Autor, Dios. Defiende la necesidad de respetar el sentido literal y de basar lo alegórico sobre el sentido literal. Sin embargo, más de una vez, se dejó llevar por la interpretación libre alegórica. En los casos en que la interpretación fuera dudosa, Agustín propuso la famosa "regula fidei"; es decir, la autoridad de la fe de la Iglesia. Agustín en la práctica adoptó una exégesis basada en cuatro enfoques: histórico, etiológico, analógico y alegórico. Será esta cuádruple forma de interpretación la que se desarrollará profundamente en toda la Edad Media occidental.
1.2. EN EL PERÍODO MEDIEVAL: Siglos V al XV d. C.
Durante la Edad Media, la mayoría de los cristianos, incluyendo a muchos de entre el clero, vivió en la más completa ignorancia de la Biblia. Los que la conocían, la conocían sólo a través de la traducción latina de la Vulgata y las citas contenidas en los escritos de los Padres. Era considerada como un libro lleno de misterios, que sólo podía ser entendido de un modo místico. En un sentido muy general, la interpretación bíblica se guiaba por cuatro principios: el sentido literal, el tropológico, el alegórico y el analógico. Durante esta época se estableció definitivamente el principio de que la interpretación bíblica debía someterse a la tradición y a la doctrina establecida por la Iglesia.
Era considerado como un principio de sabiduría leer la Biblia acompañada de los comentarios de los Padres. Esta fue la famosa regla establecida por San Benito y que fue adoptada ampliamente por casi todos los monasterios. Esta famosa regla se expresó en la fórmula de Hugo de San Víctor: "Aprende primero lo que debes creer y después ve a la Biblia para hallarlo allí". Durante esta época no se desarrolló ningún principio nuevo de interpretación, pues ésta estaba atada de pie y de manos por la costumbre de la tradición y de la autoridad de la Iglesia, la cual era estudiada con mayor diligencia que la Escritura misma.
Aunque se aceptaba el cuádruple sentido de la Biblia, algunos empezaron a ver ciertas incongruencias. El mismo Tomás de Aquino, aunque practicó la alegoría, por lo menos en teoría consideraba el sentido literal como el fundamento necesario para la interpretación.
Quien rompió las argollas de esta cadena fue Nicolás de Lyra, quien, sin abandonar el sentido cuádruple tradicional, hizo un uso práctico de sólo dos: el literal y el místico, fundando este último en el primero. Insistió en la necesidad de estudiar el texto en el original, y se quejó de que el sentido místico chocara muchas veces contra el sentido literal, y por eso exigió que para efectos de fijar la doctrina de la Iglesia debía usarse solamente el literal.
1.3. DURANTE LA REFORMA: SIGLO XVI
Con el advenimiento del Renacimiento se desarrollaron principios hermenéuticos más técnicos y racionales. En los siglos XIV y XV, la ignorancia Bíblica era muy extensa, y muchos doctores en teología jamás la habían leído completamente, y sólo conocían la única versión en latín de Jerónimo. El Renacimiento impuso como norma de investigación crítica-literaria la necesidad de trabajar con las lenguas originales; este principio fue adoptado muy especialmente por Erasmo, quien preparó la primera edición crítica del NT en griego; al mismo tiempo, Reuchlin publicó su Gramática y Diccionario del Hebreo. Con estas herramientas el estudio de la Biblia tomó un poderoso impulso, y gradualmente se fue abandonando la metodología basada en los cuatro principios del sentido, se estableció que la Biblia tenía un solo sentido.
Los Reformadores creyeron firmemente que la Biblia era la Palabra de Dios inspirada y autorizada, pero la concibieron como un todo orgánico y mostraron ante ella una gran libertad en muchos aspectos. Por un lado, la afirmaron como suprema autoridad por encima y en contra de la autoridad de la Iglesia; la Biblia, no la Iglesia, era el juez supremo de apelación para cualquier disputa doctrinal. Por encima de la pretendida infalibilidad de la Iglesia, los Reformadores insistieron en que es la Biblia la que determina la doctrina de la Iglesia y lo que la Iglesia debe y tiene que enseñar, y no la Iglesia la que determina la doctrina de la Biblia.
Por esta razón, los principios de la exégesis protestante surgieron dedos pilares fundamentales:
La Escritura se interpreta por la Escritura misma.
Toda interpretación de la Escritura debe estar en conformidad con la analogía de la fe. Y para los Reformadores, la analogía de la fe debía corresponder absolutamente a la enseñanza uniforme de la Escritura.
Lutero, además de rendir un invalorable servicio a la nación alemana con su traducción de la Biblia al alemán, tuvo tiempo para hacer algunas obras expositivas. Sus reglas hermenéuticas fueron superiores a sus propias interpretaciones, pero enfatizó sobremanera el sentido literal, aunque no estuvo completamente libre de la alegoría. Defendió el derecho privado de estudiar la Biblia, pero sin descuidar la necesidad de tomar en cuenta el contexto y las circunstancias históricas. Exigió en el intérprete una fuerte convicción de fe en Jesucristo y visión espiritual para interpretar la Biblia. Se afanó para encontrar a Jesucristo en todas las partes de la Biblia.
Pero no fue Lutero quien fijó los principios hermenéuticos de la Reforma, sino su mano derecha: Felipe Melanchton, humanista clásico y superior intelectualmente a Lutero. Sus grandes conocimientos del griego y del hebreo hicieron de él un extraordinario exegeta, y fundamentó su trabajo sobre dos principios: Las Escrituras debían ser entendidas gramaticalmente, lingüísticamente, antes que teológicamente; y la Escritura tiene un solo sentido simple y cierto.
Sin duda, el más grande exegeta de la Reforma fue Juan Calvino; sus exposiciones abarcan casi todos los libros de la Biblia. Utilizó los principios de Lutero y Melanchton en forma rigurosamente estricta, y rechazó por completo la alegorización, y, aunque reconoció ciertos valores topológicos en el AT rechazó la tesis luterana de que Cristo podía ser hallado en cualquier parte del AT. Redujo el número de salmos aceptados como mesiánicos; postuló que los libros proféticos debían ser interpretados a la luz de la historia de Israel y no de la historia de la Iglesia. Su principio fundamental se resume en su comentario: "el principal deber de un intérprete es permitir al autor que comenta, decir lo que realmente dice, en vez de atribuirle lo que nosotros pensamos que debió decir".
1.4. LA HERMENÉUTICA CATÓLICA DURANTE LA REFORMA
Los expositores católicos no significaron ningún avance durante la época de la Reforma. La Iglesia Católica no admitió el principio del derecho del juicio privado, y reforzó, en oposición a la Reforma, la idea de que la Biblia debía ser interpretada en absoluta armonía con la enseñanza del magisterio de la Iglesia. El Concilio de Trento, convocado para condenar al luteranismo, impuso la tesis de que debía mantenerse la autoridad de la tradición eclesiástica por encima de lo que la Biblia enseñara. Además, estableció que debía darse a la Vulgata (traducción de la Biblia al latín) la más alta autoridad como texto para la exégesis. Trento determinó que toda interpretación de la Biblia debía estar sometida a la autoridad de la Iglesia y al unánime consentimiento de los Padres. Donde quiera que prevalecieron tales principios, la hermenéutica Bíblica quedó prácticamente en un punto muerto.
1.5. EN EL PERÍODO CONFESIONAL: POST-REFORMA
Durante el período inmediatamente posterior a la Reforma se hizo evidente que el protestantismo no había hecho desaparecer por completo la vieja levadura, pues aunque se mantuvieron sólidos entorno al principio de "La Escritura se interpreta por la Escritura", y rehusaron someter su exégesis al dominio de la tradición eclesiástica y a las doctrinas formuladas por los Papas y Concilios, cayeron en un grave peligro que perdura hasta hoy: el de guiarse por los principios confesionales de cada denominación. Aquí empezó propiamente una especie de "Edad de las Denominaciones". Cada ciudad importante quería tener su propia confesión de fe. Este período de serias controversias teológicas logró dividir al movimiento protestante en varias fracciones, cada una tratando de defender sus posturas teológicas apelando a la Biblia. La exégesis vino a colocarse al servicio de las confesiones y degeneró en una simple búsqueda de textos de prueba. Las Escrituras eran estudiadas con el fin de hallar en ella las verdades doctrinales abrazadas por cada confesión o denominación. Fue en este período cuando surgió el concepto mecanicista de la inspiración de la Biblia, algunos llegaron a afirmar que hasta las vocales del texto hebreo eran inspiradas. Aunque esta tendencia no ha desaparecido por completo, sin duda hoy está bastante restringida.
En síntesis, tampoco este período fue fructífero para la historia de la hermenéutica, pero dio lugar a importantes reacciones. Por lo menos cuatro merecen ser mencionadas:
1. Los Socinianos: no presentaron principios hermenéuticos propiamente dichos, sino más bien un presupuesto básico: la Biblia tenía que ser interpretada racionalmente; como Palabra de Dios no podía contener nada que fuera o pareciera ser contraria a la razón, o que no pudiera ser comprendido por la razón. Por esta causa, echaron por la borda doctrinas como la Trinidad, la Providencia de Dios, la doble naturaleza de Cristo, y terminaron construyendo un sistema teológico mezcla de racionalismo con sobrenaturalismo. Aunque se jactaban de su libertad de todo yugo confesional, su exégesis estaba completamente sometida a su dogmatismo racionalista.
2. Coccejus: este teólogo holandés reaccionó contra aquellos que sólo buscaban en la Biblia textos probatorios, y que no eran capaces de ver la Escritura como un sistema orgánico cuyas partes se hallan íntimamente relacionadas entre sí. Insistió en que el intérprete debía estudiar cada pasaje en el contexto de pensamiento general del libro y del propósito del autor. Su principal principio hermenéutico fue que las palabras de la Biblia significaban aquello que está expresado en el discurso entero: " El sentido de las palabras de la Biblia abarca tanto, que contiene más que un simple pensamiento, a veces una multitud de pensamientos, los cuales un intérprete experimentado de la Escritura puede deducir de su estudio total". Sin embargo, por causa de una grave confusión entre todos los posibles significados del texto y su aplicación al contexto del intérprete, introdujo una falsa pluralidad de significados, agravada por su excesiva tipología, que lo llevó a encontrar a Cristo en todas las situaciones de la Biblia. Aunque con una exégesis bastante deficiente, rindió un buen servicio a la historia de la hermenéutica al demandar atención al sentido orgánico de la Escritura.
3. Aporte de J. A. Turretin: se opuso al proceder arbitrario de Coccejus en contra de los sentidos imaginarios descubiertos tipológicamente. Insistió en que la Biblia debía ser interpretada sin ningún prejuicio dogmático, con la ayuda del análisis lógico. En esto su influencia fue benéfica.
4. En el movimiento pietista: cansados de las controversias dogmáticas dentro del protestantismo, muchos cristianos luteranos se inclinaron a promover la vida de verdadera piedad, iniciando una reacción contra el exagerado dogmatismo de la interpretación Bíblica. Sin embargo, insistieron en el deber de estudiar la Biblia en sus lenguas originales pero bajo la iluminadora influencia del Espíritu Santo. Su preocupación por destacar la aplicación de las enseñanzas bíblicas a la vida los llevó a apartarse gradualmente de la investigación científica.
Consideraban que el estudio gramatical-histórico de la Palabra llevaba a un conocimiento externo del pensamiento de Dios, mientras que el estudio práctico - buscando las exhortaciones, las advertencias, las reprensiones - realizado en un espíritu de oración penetra hasta lo profundo de la verdad. Los pietistas enfatizaron el aspecto psicológico de la interpretación; es decir, que los sentimientos del intérprete debían estar en armonía con los del escritor bíblico estudiado. El peligro de esta tendencia mística fue la tendencia a encontrar énfasis especiales en donde no los había.
5. En el período histórico-crítico: si durante el período pietista hubo tal reacción en contra del estudio dogmático, con el surgimiento de una actitud crítica hubo un control total de la exégesis y de la hermenéutica. Este período fue de acción-reacción; puntos de vistas muy divergentes fueron expresados respecto a la inspiración de la Biblia; se negó por lo general la inspiración e infalibilidad de la Biblia, se dio un énfasis casi absoluto a los elementos humanos, y aun los que aceptaban el elemento divino se cuidaban de señalar la relación mutua entre lo humano y lo divino.
Se intentó sistematizar la doctrina de la inspiración; algunos siguieron la teoría de una inspiración que variaba de grado, según las diversas partes de la Biblia; en grado mínimo admitían errores e imperfecciones. Otros aceptaron la teoría de una inspiración parcial limitándola a aquellas porciones que se refieren a la fe y la moral, admitiendo errores en cuestiones históricas y geográficas.
Autores como Schleirmacher negaron el carácter sobrenatural de la inspiración y la identificaron con la iluminación espiritual del lector cristiano; otros la redujeron al poder que todo hombre posee en virtud de una luz natural. En la actualidad, la inspiración está más referida a los autores bíblicos que a sus escritos, y se concibe como una energía interior y sobrenatural que se manifiesta en un grado superior y en un nuevo orden de la energía espiritual del hombre. Al producto de esta energía se le llama "revelación".
Durante el período crítico se puso como condición indispensable, que el exégeta debe estar absolutamente libre de predisposición de dogmas y principios confesionales de la Iglesia. Se estableció como principio que la Biblia debía ser interpretada como cualquier otro libro; los intérpretes se limitaron a cuestiones literarias, históricas y culturales, menospreciando toda referencia a lo divino. Como resultado, se tuvo una clara conciencia de la necesidad de una interpretación histórico-gramatical, pero también quedó clara la convicción de que tal interpretación debía ser complementada con otros principios que le hicieran justicia a la Biblia como revelación divina.
El producto concreto de este período crítico fue la aparición de dos escuelas diametralmente opuestas:
La Escuela gramatical: puso énfasis en cuatro principios:
(a) Se debe aceptar solamente el sentido literal, y rechazar la multiplicidad de sentidos.
(b) Se deben rechazar las interpretaciones tipológicas y alegóricas, excepto en aquellos casos en que el autor indica su propósito expreso de expresar otro sentido más que el literal.
(c) Puesto que la Biblia tiene un sentido gramatical en común con los otros libros, debe ser tratada de un modo similar.
(d) El Sentido literal no puede ser determinado por un supuesto sentido dogmático.
Esta escuela fue fundamentalmente sobre naturalista, aceptando las mismas palabras del texto como fuente legítima de auténtica interpretación y de verdad religiosa; pero sólo proporcionó una pura y simple interpretación del texto, lo que no siempre es suficiente para poder comprender la totalidad del mensaje Bíblico. Por eso es un método parcial.
La Escuela historicista: paradójicamente, esta escuela nació dentro del pietismo. Hizo énfasis en el origen histórico- humano de la composición de la Biblia, en el hecho de que algunos libros de la Biblia y el Canon como un todo tuvieron un origen histórico, y por lo tanto están condicionados por la historia. Esta escuela, de clara orientación racionalista, destacó el carácter local y transitorio de muchos escritos bíblicos, y por lo tanto negó el carácter de regla general para todos los hombres y para todos los tiempos. Aceptó la mezcla del error y la verdad, pues los autores bíblicos se acomodaron a los lectores a quienes se dirigían. El verdadero valor de la Biblia está en aquello que sirve para perfeccionar el carácter moral de los individuos. La Biblia es un producto falible del hombre y la razón debe ser el árbitro final de la fe.
Durante este período se manifestaron tres claras tendencias en la hermenéutica: una de total racionalismo extremo; una tendencia a volver a los principios de la Reforma y otra que consideraba que el método histórico-gramatical debía complementarse con otro que permitiera penetrar en el espíritu de la Escritura.
La tendencia racionalista extrema derivó hacia una posición puramente naturalista, considerando que la fuente verdadera de la religión debía ser una fidelidad a la razón; negaron todo elemento sobrenatural en la Biblia y por lo tanto negaron los milagros. La interpretación naturalista de la Biblia provocó una reacción que se caracterizó por la interpretación mítica del Nuevo Testamento; bajo la influencia de Hegel, la interpretación mítica propuso como clave para comprender la Biblia el surgimiento de la expectación mesiánica en Israel. Esta idea mesiánica judía se desarrolló en la historia de la Humanidad. En el tiempo de Jesús, el mesianismo estaba en el aire, bajo esta expectación, los discípulos atribuyeron a Jesús palabras y milagros, incluyendo la resurrección, que ellos suponían debía cumplir el Mesías. Es decir, el Jesús de los Evangelios no es el Jesús de la historia, sino el Jesús creado por los discípulos conforme a la idea que ellos tenían del Mesías.
Este punto de vista mítico, fue cuestionado duramente por F.C. Bauerquien aplicó al NT los principios fundamentales de Hegel: tesis, antítesis y síntesis. Sostuvo que la confrontación de tesis rivales ente Pedro y Pablo condujo a la producción de libros opuestos, los cuales finalmente fueron armonizados en una síntesis de los dos partidos rivales, dando por resultado el actual NT.
La tendencia racionalista actualmente es aplicada mucho más al AT que al NT, con la aparición de la escuela de Welhausen y la teoría documental del AT, resultado de la aplicación de la filosofía evolucionista. Esta teoría documental está en completa revisión.
6. La reacción contra el Racionalismo
La Escuela de Schleiermacher: Descartó la doctrina de la inspiración, negó la validez permanente del AT y trató a la Biblia como cualquier otro libro. Aun cuando no dudó de la integridad substancial de la Escritura, hizo distinción entre partes esenciales y partes no esenciales, y expresó su confianza en que la ciencia crítica podría trazar la línea entre ambas. A pesar de toda su insistencia en la verdadera piedad en el corazón (subjetivismo) su exégesis fue estrictamente racionalista, y muchos de sus seguidores se inclinaron abiertamente hacia el racionalismo, aunque otros siguieron un camino más moderado y evangélico, y, aunque rechazaron la teoría de la inspiración verbal, confesaron una profunda reverencia por la divina autoridad de la Escritura. Esta escuela intermedia, llamada también de la Conciliación, no admitió ni la infalibilidad del canon ni la inspiración plenaria del texto bíblico y se reservaron el derecho de someter a la prueba de la crítica histórica ambas cosas; sin embargo proclamó la suprema autoridad de la Biblia en materia de la doctrina.
La Escuela de Hengstenberg: la principal debilidad de la escuela intermedia fue su carácter conciliador, y por eso mismo no pudo detener el avance del racionalismo. La reacción más fuerte vino de la llamada Escuela de Hengstenberg, que volvió a los clásicos principios luteranos. Los teólogos de esta Escuela, creyendo en la inspiración plenaria de la Escritura, defendieron su absoluta infalibilidad en materia de doctrina. Se situaron firmemente en los principios confesionales de la Iglesia Luterana, aunque no fueron totalmente dogmáticos debido a cierta tendencia a alegorizar con mucha libertad. Su obra exegética es de profunda erudición histórica y filológica, pero con una visión creyente en la verdad revelada en la Biblia.
7. Intentos para superar el método histórico-gramatical:
El resultado final y más permanente de estas escuelas fue el definitivo establecimiento del método histórico-gramatical de interpretación. Sin embargo, persistieron tendencias a no quedarse satisfechos con las virtudes de este método, y muchos analistas insistieron en conservar el sentido moral y religioso como el más propio de la Biblia. Para estos críticos, el principio rector de la Escritura es el avance ético del hombre y cualquier cosa que no respondiera a este principio era rechazado. Otros críticos consideraron que para ir más allá de lo meramente formal del método histórico-crítico era necesario reconocer el carácter de revelación divina de la Escritura y que su principio rector es Cristo en su viviente unidad con Dios y con la humanidad, siendo este sentido el más profundo.
Por otra parte, otros críticos propusieron la llamada Interpretación Pan-armónica de la Biblia, la cual reclamaba la total armonía del significado descubierto en el texto, hasta donde deba ser considerada como revelación divina, en lo que se refiere a Cristo y en todo aquello que es verdadero y cierto. Aunque es un principio acertado, dejaba abierta una puerta a la subjetividad respecto a lo que debe ser considerado o no como revelación de Dios, y entre cosas verdaderas y las que no lo son.
Frente a esta interpretación pan-armónica, otros propusieron la Interpretación Pneumática o Espiritual, que proponía el espíritu de fe debía ser el intérprete; este espíritu daría la convicción de que las diversas partes de la Biblia formaban un todo armónico y que debían ser interpretadas según la analogía de la fe.
Desde entonces, el método histórico-crítico ha reinado en la hermenéutica protestante, pero siempre dando lugar a una búsqueda del sentido más allá de lo meramente formal y las diferentes posturas se evidencian entre aquellos que aceptan la Escritura como revelación de Dios y los que no la aceptan. Entre los cristianos evangélicos latinoamericanos se ha producido un intenso esfuerzo de reflexión sobre la hermenéutica, que ha dado sus frutos en las propuestas de la Fraternidad Teológica Latinoamericana, que pueden ser resumidas en una búsqueda de una hermenéutica contextualizada.
II. MODELOS HERMENÉUTICOS
2.1. El modelo "intuitivo": es uno de los acercamientos más comunes al texto bíblico; pone su énfasis en "la aplicación" personal inmediata al momento del lector. Es típica de la predicación popular y de la literatura devocional. El presupuesto básico de este acercamiento es que la situación del lector contemporáneo coincide en gran medida con la situación representada por el texto original. Esta lectura es a veces llamada, impropiamente, "fundamentalista". El proceso interpretativo es directo, como muestra el siguiente esquema:
LECTURA DIRECTA
Este acercamiento da por sentado que la Biblia es un texto para gente común y no para los teólogos o intérpretes especializados exclusivamente. Seguramente, este fue el presupuesto que impulsó a los Reformadores a traducir la Biblia a las lenguas del pueblo. En segundo lugar, se da gran importancia al papel del Espíritu Santo y su labor iluminadora que hace posible que el creyente comprenda el significado del texto. En tercer lugar, destaca que el propósito de la lectura de la Biblia no es llevar al lector a una comprensión intelectual del mensaje bíblico sino conducirlo a una obediencia consciente de la Palabra de Dios que le habla a través de la Escritura.
Es importante señalar que este acercamiento es pertinente porque el pueblo común y corriente sólo recibe el mensaje de la Palabra de Dios cuando es intermediada por el sacerdocio erudito de los expertos críticos bíblicos. No obstante, se debe reconocer el peligro de caer en simples alegorizaciones y perder el sentido original del texto; pero cabe también mencionar que la alegoría es hija de la piedad, y que en este peligro cayeron intérpretes tan ilustres como Orígenes, San Agustín, Lutero, Calvino y otros.
2.2. El modelo "científico": hace uso de las herramientas críticas-literarias, de los estudios históricos, antropológicos, la lingüística, etc. El método de los eruditos bíblicos; pone énfasis en la necesidad de entender el texto original, pero a veces puede ser insensible a los contextos sociales, económicos, culturales contemporáneos del lector y de los procesos que afectan la labor interpretativa. Cualquiera que aprecie el papel de la historia y de la lingüística en relación a la Biblia apreciará la importancia de su aplicación a la interpretación de la Escritura. Se admite que las formulaciones teológicas no son conceptos abstractos, eternos, que se pueden extraer de los textos bíblicos de una manera simple y directa, sino que la teología es un mensaje inserto en eventos históricos y en el trasfondo cultural y lingüístico de los autores bíblicos. La labor de la investigación científica es la de construir un puente entre los lectores u oyentes contemporáneos y los autores bíblicos por medio de un método que permita reconstruir la situación vital de los autores bíblicos, la exégesis gramático-histórica, para extraer las enseñanzas de valor universal contenida en dichos textos.
HISTÓRICO GRAMATICAL
Este acercamiento científico tiene el mérito de destacar la naturaleza histórica de la revelación bíblica; pero ensancha el abismo entre la Biblia y los lectores; reconoce que la Palabra de Dios hoy tiene que ver con la Palabra de Dios hablada y escrita en tiempos del pasado. El problema con este acercamiento es que da por sentado que la tarea del intérprete se limita a definir el mensaje original del texto y deja para otros la tarea de actualizar ese mensaje para el lector de hoy. Además, supone que los intérpretes pueden lograr una "objetividad" total que no es posible porque los intérpretes actúan marcados por su propio tiempo y entorno cultural e ideológico, por lo tanto se acercan al texto con presupuestos condicionados históricamente y que afectan su interpretación. Además, la lectura científica de la Biblia tampoco es deseable porque la comprensión de la Biblia se da en una relación de "compromiso" que es lo que permite que el texto escrito en el pasado tenga impacto en el momento de hoy.
2.3. Acercamiento Contextual: combina las ventajas de ambos métodos y reconoce tanto el papel que desempeña el mundo antiguo en relación al texto original como el papel del mundo actual en el condicionamiento del modo en que los lectores y oyentes contemporáneos deben leer y escuchar el texto bíblico. Parte del presupuesto de que la Palabra de Dios se origina en el contexto particular del mundo hebreo y helenístico-romano y de que sólo puede entenderse cuando se hace "carne" en una situación histórica específica con todas sus formas culturales. La labor de los intérpretes es transportar el mensaje desde su contexto histórico original al contexto de los lectores contemporáneos a fin de producir en estos el mismo impacto que produjo en los oyentes o lectores originales.
La pregunta fundamental en este caso es: ¿cómo podemos cruzar el abismo que nos separa del pasado? Este es el problema que se debate en la hermenéutica bíblica hoy. El acercamiento contextual concede la misma importancia tanto al contexto original como al contexto contemporáneo del lector u oyente. Este acercamiento ha sido desarrollado por la Fraternidad Teológica Latinoamericana, especialmente por René Padilla quien propuso lo que llamó el Círculo Hermenéutico (Resumimos aquí lo esencial de su ponencia publicada en Boletín Teológico: FTL, enero-marzo de 1981.)
CIRCULO HERMENÉUTICO
Este modelo destaca la importancia de la cultura tanto para el mensaje bíblico en el contexto original como para la interpretación en el contexto actual; es decir, no hay mensaje bíblico separado de un contexto particular. La diferencia fundamental con el modelo científico es que el proceso interpretativo no es en una sola dirección, pues los intérpretes se acercan al texto bíblico desde su propia perspectiva, dando lugar a un proceso dinámico que sigue una doble dirección, formando un "círculo hermenéutico". Los intérpretes y los textos se condicionan mutuamente. Los cuatro elementos del círculo hermenéutico son: (1) La situación histórica del intérprete (2) la cosmovisión del intérprete (3) El texto bíblico y (4) La teología.
1. LA SITUACIÓN HISTÓRICA: los lectores u oyentes de la Biblia viven en situaciones históricas particulares, en culturas específicas y con lenguas específicas. Si la Palabra de Dios en la Biblia ha de llegarles, tiene que hacerlo en los mismos términos de esta situación histórico-cultural. Ninguna cultura en su totalidad refleja el propósito de Dios; en toda cultura hay elementos que conspiran contra la comprensión de la Palabra de Dios. Toda interpretación está, por lo tanto, sujeta a corrección y afinación, pero siempre cuidándose de todo sincretismo; es decir, de los elementos culturales que distraen el mensaje de la Palabra. Los sincretismos ocurren cuando hay una acomodación del Evangelio a los valores prevalecientes de una cultura y que son incongruentes con el mensaje bíblico. Sin embargo, toda cultura posee elementos positivos, favorables a la comprensión del Evangelio, lo cual posibilita el acercamiento a las Escrituras y es capaz de sacar a luz aspectos que pueden estar ocultos en otras culturas. Por lo tanto, la tarea hermenéutica requiere del auxilio de las ciencias sociales y antropológicas que faciliten la comprensión precisa del horizonte cultural, de la lingüística y de la literatura, y, en gran medida, de la historia para la comprensión del contexto original del texto sagrado.
2. LA COSMOVISIÓN DEL INTÉRPRETE: los intérpretes se acercan a la Biblia desde su propia manera de entender la realidad, es decir, de su propia visión del mundo. Estén o no conscientes de ello, esta cosmovisión está por detrás de todas sus actividades y colorea la visión de la realidad del intérprete. Es decir, cada interpretación bíblica supone una visión del mundo. Así, por ejemplo, toda la teología occidental ha estado afectada por la cosmovisión materialista y mecanicista propia de esta cultura. Quienes aceptan la visión "científica" del mundo propia de Occidente - donde todo puede explicarse sobre la base de causas naturales- tienen dificultades para aceptar la Biblia cuando ésta se refiere a realidades espirituales, a los milagros, etc. Por lo tanto, la cosmovisión bíblica tiene que imponer muchos correctivos a la cosmovisión occidental: el énfasis bíblico en un Dios personal que actúa con un propósito en la historia y a través de ella; su doctrina del hombre como un ser creado a imagen de Dios, pero afectado por la realidad del pecado y la obra de la Gracia en su redención, son los puntos claves de la cosmovisión bíblica que permite a los occidentales entrar en el extraño mundo de la Biblia, y muestran que las dificultades no están en la cosmovisión bíblica sino en las suposiciones occidentales en torno al poder de la razón.
3. LAS ESCRITURAS: interpretar la Biblia tiene que ver con el diálogo entre las Escrituras y el contexto histórico contemporáneo. El propósito de la hermenéutica es trasponer el mensaje bíblico desde su propio contexto a una situación histórica contemporánea al intérprete. Su presupuesto fundamental es que el Dios que habló en el pasado y cuya Palabra está registrada en la Biblia continúa hablándonos hoy en estas mismas Escrituras. Aunque para la lectura de la Biblia es indispensable la acción del Espíritu Santo, la Biblia debe leerse como cualquier otro libro; es decir, como un texto antiguo con su propio horizonte cultural. "Toda interpretación del texto debe ante todo oír al texto exactamente con el mismo matiz de significado que tuvo cuando se pronunció o se escribió originalmente. En primer lugar, se debe dar a las palabras el sentido distintivo que les dio el autor, leyéndolas en el contexto de otras palabras. Luego cada palabra debe ser estudiada en el contexto del tiempo a fin de determinar el significado que tuvo para quienes la escucharon inicialmente... El trasfondo religioso, cultural y social es de la mayor importancia para penetrar a la mente del autor por medio de las palabras..."
Este el fundamento del llamado método histórico-gramatical, el cual ha sido considerado como demasiado "occidental" y no aplicable a culturas no-occidentales. Sin embargo, la teología de Occidente no ha sido muy consecuente con este método, pues en vez de dejar que la Biblia sea la que hable, el acercamiento más común en la teología occidental ha sido el dogmático. Esto ha significado, en la práctica, que varios sistemas teológicos rivales y competitivos han logrado enmudecer a la Biblia. Así por ejemplo, los sistemas escolásticos lograron modelar la interpretación bíblica dentro de las conceptualizaciones de las filosofías griegas predominantes (platonismo o aristotelismo). Pero también hoy vemos como en amplios sectores del protestantismo evangélico, la interpretación de la Biblia está controlada por el sistema teológico dispensacionalista.
Por otro lado, hay quienes sostienen que el uso que el NT hace del AT legitima un acercamiento "intuitivo", desvalorizando así la importancia del método histórico-gramatical. Alegan que la presencia de alegorizaciones en los textos apostólicos muestra el poco interés de parte de los escritores del NT por establecer el sentido natural del AT. Sin embargo, la idea de que la interpretación del AT sea muy imaginativa, similar a la exégesis rabínica, carece realmente de base. En el caso de Pablo, a pesar de su formación rabínica, la alegorización es casi insignificante y aun quitándola no modificaría en nada su teología.
El esfuerzo por dejar que las Escrituras hablen sin imponerles una interpretación elaborada de antemano es una tarea hermenéutica obligatoria para todo intérprete, sea cual sea su cultura. Si no se observa esta objetividad como un objetivo, toda la interpretación está condenada al fracaso.
4. LA TEOLOGÍA: la teología no puede reducirse a una repetición de formulaciones doctrinales traídas de otras latitudes. Debe reflejar la fusión de los horizontes de la situación histórica y los horizontes del texto. Esta teología será relevante en la medida en que logre expresarse en los símbolos y formas de pensamiento que forman parte de la cultura a la cual se dirige y responder a las preguntas y preocupaciones surgidas en este contexto cultural, y en la medida en que sea fiel a la Palabra de Dios y demuestre el poder del Espíritu Santo para cumplir el propósito para el cual fue dada la Escritura; el mismo Espíritu que inspiró en el pasado la Escritura debe estar activo hoy para hacer de la Palabra de Dios una Palabra personal en medio de una situación concreta.
Daniel von Allmen ha sugerido que el NT mismo da testimonio de este proceso. Los primeros cristianos, dispersos por la persecución, evangelizaron a los griegos en su propio territorio, comenzaron a adaptar el mensaje que dio origen a la tradición evangélica al griego sin proponerse hacer conscientemente "una teología", sino que transcribieron con fidelidad el Evangelio a un contexto pagano. Los cristianos de habla griega expresaron el Evangelio no en una teología perfectamente pensada sistemáticamente sino en forma de poemas, cantando lo que Dios había hecho por ellos. El papel de los apóstoles fue el de asegurarse que tales expresiones correspondieran con fidelidad a la doctrina apostólica recibida de la enseñanza de Jesucristo, garantizando que en todas sus afirmaciones teológicas se colocara el Señorío universal de Jesucristo como el corazón de la fe apostólica y evangélica.
III. EL PRINCIPIO PROTESTANTE DE LA "SOLA SCRIPTURA":
Resumen de la ponencia presentada a la consulta sobre la Sola Escritura, El Escorial, España.
Si la Biblia es la Palabra de Dios, el libro del Pueblo de Dios, es y tiene que ser el libro de la Iglesia. Sin la Biblia la Iglesia de Cristo no puede llevar a cabo su misión. Pero es necesario reconocer que a lo largo de la historia, la Iglesia en muchos momentos ha dejado de lado la centralidad de la Palabra y ha quebrantado el principio de su soberana autoridad. Este ha sido un hecho recurrente en la historia de la Iglesia.
La Reforma protestante del siglo XVI, en su momento, enfrentó esta realidad afirmando en forma rotunda y contundente el principio de la "SOLA SCRIPTURA". Hoy, también es necesario que las Iglesias nacidas de esa preciosa herencia se mantengan alerta porque estamos frente a diversas desviaciones que dejan de lado la suprema autoridad de la Palabra.
Podemos identificar, por lo menos, los siguientes peligros que están presentes en el mundo de las Iglesias Evangélicas de hoy y que cuestionan el principio de la Sola Escritura, y que requieren ser confrontadas a la luz de nuestra herencia de la Reforma, porque, como bien lo expresó Calvino, "Iglesia Reformada, siempre reformándose".
(1). La preeminencia de la experiencia individual: Aunque este problema ya estaba presente en las iglesias del NT, caso de Corinto, hoy ha cobrado renovados impulsos con el surgimiento de líderes carismáticos que anteponen sus experiencias personales particulares a cualquier otro criterio de interpretación bíblica. Las experiencias carismáticas han sido convertidas en claves hermenéuticas para la lectura de la Biblia, promoviendo toda una fenomenología religiosa justificada no por la Palabra de Dios sino por las experiencias individuales. De ese modo han surgido nuevas formas sacramentales de ministrar la infusión del Espíritu Santo y formas nuevas de señales para determinar su presencia.
(2). El énfasis en el éxito del crecimiento numérico: el concepto de lo que es bueno o malo está siendo subordinado al éxito o no que se tenga en el crecimiento numérico o en la prosperidad material. Así, si una Iglesia crece, tiene éxito y prosperidad material es señal de que Dios está con ella, de que está siendo "bendecida". Desde esta realidad sociológica se lee la Biblia. Ya no es la Biblia la que determina si las actitudes de la Iglesia son buenas o malas, sino el éxito numérico o material. De este modo, una iglesia puede tolerar el racismo o actitudes clasistas si esto garantiza el crecimiento numérico; o puede ser indiferente ante la injusticia social y a las necesidades de sus miembros si con esto garantiza su éxito económico; de nada importa que la Palabra de Dios enseñe lo contrario.
(3). La defensa de "La Sana Doctrina": cada vez más, más cristianos evangélicos hacen alusión a "la Sana Doctrina" como una especie de "Magisterio" especial de la Denominación particular a la que se pertenezca. La "Sana Doctrina" viene a ser "la verdad" de la Denominación, entendida como la única posible y como señal de "la verdadera" Iglesia. Una cierta obsesión por "la pureza de la doctrina" ha llevado a muchas iglesias evangélicas a actitudes separatistas, farisaicas, sectarias, de falta de amor y respeto por otros cristianos. El peligro real es el "gueto doctrinal". Muchos cristianos evangélicos están siendo encerrados en los límites de sus propias denominaciones, negándoseles el derecho al diálogo con otros cristianos, y a la posibilidad de que pudiera haber interpretaciones distintas a las de su denominación particular. El impacto negativo de esta supuesta "defensa de la fe" sobre la Unidad del Pueblo de Dios ha sido escandaloso. Esta negativa al diálogo esconde un verdadero desconocimiento de la Palabra de Dios.
(4). El peligro del asistencialismo de las "buenas obras": hoy en día carece de veracidad la antigua acusación de que las iglesias evangélicas no se ocupaban de las obras sociales. De una situación de completa carencia en el pasado, hoy se ha llegado a un punto en que todas las denominaciones evangélicas se han empeñado en el trabajo social en casi todos los campos. Pero han surgido ciertos peligros. Uno de ellos es que se pretenda hacer obra social como pretexto para el proselitismo religioso. Otro es que se descuide el tratamiento integral de la persona humana y todo se quede en programas meramente asistencialistas, sin buscar la plena transformación de la persona humana y de su entorno.
(5). La consolidación de una "Tradición Evangélica": la postura de la Reforma en contra de la Tradición eclesiástica ha sido una de las banderas preferida del testimonio evangélico. Pero, hoy estamos viendo cómo en muchas denominaciones se han impuesto enseñanzas simplemente aferradas a las tradiciones originales de las denominaciones. "Tal cosa es así porque así nos las enseñaron los fundadores de nuestra denominación". Con este argumento, se han establecido prácticas distintivas denominaciónales inamovibles e incuestionables. De esta forma, muchas iglesias están incapacitadas para responder a problemas actuales, urgentes y reales como el divorcio, el aborto, las injusticias sociales o la violencia, etc., por temor a los cambios de sus propias tradiciones.
(6). El problema del analfabetismo bíblico: este punto es la base de todos los anteriores. Las Iglesias evangélicas eran consideradas las Iglesias del Libro. Decir "evangélico" era sinónimo de conocimiento de la Biblia. La realidad hoy es que muchos evangélicos que asisten regularmente a las actividades litúrgicas de las iglesias manifiestan un profundo analfabetismo bíblico. Cada vez más aumenta el número personas que no llevan sus Biblias al culto, lo que era una de las señas de identidad. Si la Biblia se desconoce no se puede vivir, si no se vive no se experimenta su poder y beneficios, tampoco se comparte con otras personas.
(7). Pero a la par de este analfabetismo bíblico se ha producido un reduccionismo de la interpretación de la Biblia. La labor hermenéutica, exegética, interpretativa de la Biblia se está reduciendo a una colección de citas para responder a preguntas como estas: "¿qué dice La Biblia"?, "cítame un versículo en donde se diga tal cosa", "La Biblia dice tal o cual cosa..." , "¿dónde dice la Biblia ...", en las cuales la palabra "dice" no está referida a la enseñanza consistente y orgánica de la Biblia sino a la cadena de palabras que constituyen a un versículo determinado.
En consecuencia, lo que comúnmente se tiene por conocimiento de la Biblia se reduce al mero "literalismo" de las citas o textos de prueba, muchas veces citados sin consideraciones del contexto histórico o doctrinal. Así se considera que "conocer la Biblia" es idéntico a la capacidad de citar de memoria la mayor cantidad posible de versículos, sin importar si se comprende o no el sentido, lo que importa es la "letra" de los versículos. Esta lectura "literalista" no debe confundirse con la norma hermenéutica del respeto por el sentido literal del texto bíblico, en oposición al sentido alegórico o figurado. Este "literalismo bíblico" alimenta las actitudes sectarias de las denominaciones más conservadoras y cerradas a todo diálogo con otros cristianos. Frente a estos peligros, que ya no son sólo amenazas sino realidades internas en el mundo evangélico, ¿cómo podemos ser fieles hoy a nuestra preciosa herencia reformada: SOLO CRISTO, SOLO GRACIA, SOLA FE, SOLA ESCRITURA? En lo que concierne a este trabajo, ¿cómo podemos entender hoy la SOLA ESCRITURA?
En la perspectiva reformada, la SOLA ESCRITURA se entiende como la supremacía de la Biblia como nuestra única norma de fe y práctica. Tal declaración constituye preámbulo indispensable en toda declaración de fe de cualquier iglesia evangélica, independientemente de la denominación a la que pertenezca. Pero los peligros, amenazas y realidades a los que hemos aludido brevemente nos están señalando que no es suficiente, que no basta con asentar tal declaración de principios en nuestras actas constitutivas. El actual panorama del complejo y confuso mundo del protestantismo evangélico, especialmente en nuestro continente americano, dramatiza la urgencia que tenemos de establecer los métodos para el estudio y la interpretación de la Biblia que realmente honren el postulado reformado de la SOLA ESCRITURA. Sobre todo porque, en la actualidad, existe una lamentable confusión entre el derecho que todos tenemos, como miembros del Cuerpo de Cristo, al libre acceso y examen de la Biblia, sin la intermediación de ninguna instancia superior de autoridad religiosa o de erudición, con lo que ahora se está entendiendo como la interpretación libre de la Biblia. En este contexto, libre significa sin normas hermenéuticas, sin respeto por la investigación seria, dejada al sentir caprichoso del lector o del intérprete. La Biblia tiene que ser examinada por todos, no es patrimonio exclusivo de una casta sacerdotal de eruditos y científicos, pero la Biblia exige respeto y normas que garanticen que se le haga justicia a su enseñanza consistente. Es una lamentable realidad entre muchas denominaciones evangélicas el hacer de la ignorancia una virtud, de la piedad una excusa para no estudiar la Escritura, de la temeridad una norma para establecer "nuevas doctrinas". Se invoca la SOLA ESCRITURA como una excusa para rechazar el estudio de otros libros que no sea la Biblia misma. Es cada vez más común escuchar, incluso entre pastores y líderes, expresiones como estas: "No me importa lo que digan los teólogos, lo que me importa es lo que dice la Biblia", lo que en la práctica verdadera se convierte en: "lo que me importa es lo que YO interpreto". La SOLA ESCRITURA se ha convertido en LA MIA INTERPRETACIÓN. Se pretende borrar de un solo golpe de inspiración "pneumática" todos los cimientos de la reflexión que por siglos los cristianos han realizado sobre la Palabra de Dios, para establecer, como pequeños "dioses", creando de la nada, credos, doctrinas, prácticas, como si la historia de la salvación empezara con la historia de sus denominaciones o de sus propias experiencias personales. "Tabla rasa" con el pasado, parece ser la consigna que se esgrime para justificar el nacimiento desordenado de nuevos grupos, denominaciones e iglesias.
El principio de la SOLA ESCRITURA no puede ser tomado como pretexto para negar el ejercicio hermenéutico serio y para leer la Biblia como un recetario de versículos para justificar cualquier disparate doctrinal o práctica denominacional. El derecho al libre examen de la Biblia exige la obligación al estudio serio y riguroso. La Biblia no puede descansar en la ignorancia sino en el estudio, en el saber. No debemos limitarnos a llevar la Biblia a todas las personas, sean o no educadas, sino también debemos adiestrarlas para la lectura inteligente de la Palabra de Dios, en el uso correcto de los instrumentos de Análisis.
Frente a la tendencia de algunas confesiones cristianas de limitar el acceso del pueblo al libro del Pueblo de Dios, nosotros no podemos conformarnos con entregarle a ese mismo pueblo el Texto Sagrado sin proporcionarles las herramientas indispensables para el estudio respetuoso y serio, y fiel a sus propias exigencias de rigurosidad. Jamás el libre examen puede ser tomado como excusa para ocultar la necesidad de una hermenéutica que haga honor a la seriedad del texto bíblico.
Por fortuna, es cada vez más notable esta toma de conciencia entre los cristianos evangélicos más educados bíblica y teológicamente. Los aportes hermenéuticos de hombres de altos niveles de erudición, que no sólo se han destacado en el campo de la hermenéutica bíblica sino en todas las ciencias de la lingüística moderna, como el filósofo y hermeneuta protestante Paul Ricouer, y los aportes de los teólogos evangélicos agrupados en la Fraternidad Teológica Latinoamericana, como Samuel Escobar, René C. Padilla y muchos otros, creadores del método conocido como el Círculo Hermenéutico, expuesto brevemente en estas páginas, nos llenan de optimista esperanza. Porque en la medida en que nuestro esfuerzo intelectual y espiritual sea cada vez más fiel a la preciosa herencia recibida de los reformadores del siglo XVI, irán quedando aislados aquellos movimientos deformadores y desviados del principio de la SOLA ESCRITURA.
Estos esfuerzos se orientan a la divulgación de modelos hermenéuticos comprometidos con la realidad, con la búsqueda de la verdad, absoluta e inquebrantablemente cristo céntricos, exigentes en la aplicación rigurosa de los procedimientos científicos, filológicos e históricos; atentos a los peligros de las presiones externas y de los sistemas doctrinales dogmáticos, contextualizados y, algo muy importante, orientados hacia una hermenéutica COMUNITARIA.
Sobre todo, para ser realmente fieles a la SOLA ESCRITURA, es indispensable una hermenéutica cristocéntrica, que es la perspectiva correcta y perfecta de toda la Escritura, porque ellas son las que dan testimonio de la Palabra de Dios hecha Carne, porque fe cristiana es fe en Jesucristo, que nos sale al encuentro y nos habla en la Escritura. Fe cristiana auténtica tiene que ser fe bíblica, como dijo Lutero: "Toda Escritura trata sólo de Cristo".
De particular importancia es la práctica de una hermenéutica precavida a las presiones, internas o externas, de los sistemas doctrinales dogmáticos. Es verdad que es prácticamente imposible estar libres de presiones, pero debemos ser autocríticos, no como San Juan de la Cruz cuando escribió, en su prólogo a Noche Oscura: " ... para decir algo de esta Noche oscura, no fiaré ni de experiencia ni de ciencia, porque lo uno y lo otro puede faltar y engañar... aprovecharme he para todo lo que con el favor divino hubiese de decir... de la divina Escritura, por la cual guiándonos no podremos errar, pues el que en ella habla es el Espíritu Santo". Tremenda declaración del santo poeta, pero que lamentablemente, temeroso tal vez de su propia audacia, se ve obligado a claudicar: "... no es mi intención apartarme del santo sentido y doctrina de la Santa Madre Iglesia Católica, porque, en tal caso, totalmente me sujeto y resigno no sólo a su mandato, sino a cualquiera que en mejor razón de ella juzgare". No es difícil entender al santo, porque el frío soplo de la inquisición acariciaba su fuerte y santo cuello. Pero, como evangélicos latinoamericanos, también estamos obligados a identificar los "soplos" que nos envisten con excesiva frecuencia, porque no siempre proceden del Espíritu Santo. Como una señal de verdadera identidad evangélica, fiel al fundamento apostólico, las iglesias evangélicas deben velar celosamente para que la predicación de la Palabra, central en toda verdadera tradición reformada, sea precedida por una rigurosa labor hermenéutica que se haga eco de las realidades cambiantes de nuestra América Latina, que seamos interpelados por esta realidad pero que también la examinemos críticamente a la luz de la Palabra, reconociendo que Dios es un Dios vivo que actúa en y confronta la historia.
Por esta razón, la hermenéutica tiene que ser comunitaria. Reconocemos que todo miembro del Cuerpo de Cristo tiene el derecho y la libertad de acceder personalmente a la Palabra de Dios, porque ella es "El Libro del Pueblo", y no solamente de los eruditos, de los sacerdotes o de los pastores. Cada persona tiene que ser "personalmente", valga la redundancia, interpelada por ella, y personalmente tiene que dar respuesta a esta interpelación. Pero la experiencia personal es una cosa, y el individualismo es otra cosa. La tradición reformada exige la experiencia personal con Dios, no podemos refugiarnos en la herencia cultural o familiar, no podemos decir: "Soy cristiano porque nací en un hogar, o un sociedad cristiana" (no musulmana, budista, etc.). No, tampoco podemos sostenernos en la fe del carbonero, creyendo lo que creo porque lo enseña la Iglesia; no, es necesaria la experiencia personal de relación con Dios, es el mandato dado a la Iglesia para predicar el Evangelio para que cada persona sea confrontada y tome una decisión de ser o no discípulo de Jesucristo. Pero experiencia personal no es sinónimo de individualismo, porque el verdadero discipulado nunca se da fuera de la comunidad de los discípulos, es decir, la Iglesia, el Pueblo de Dios, en el cual se manifiestan las señales presentes del Reino por venir.
El mensaje bíblico es para la comunidad cristiana, para la Iglesia y solo en ella adquiere su verdadero sentido, pero este sentido se logra en el diálogo entre el Espíritu Santo y la comunidad de fe, en el culto, en la alabanza y en la adoración. Es la Palabra la que determina la agenda de la Iglesia, y no la Iglesia la que determina lo que debe o no creer o enseñar. Favorecemos el diálogo con otras confesiones cristianas, especialmente con la iglesia católica, pero este diálogo debe ser sobre la base de un reconocimiento común del pleno Señorío de Jesucristo. Jesucristo, y nadie más, sigue siendo el Señor por encima de toda autoridad eclesiástica y sobre toda Tradición o Magisterio. Sólo así la reflexión teológica y la labor hermenéutica cobran todo su sentido


Definiciones de Hermenéutica
Interpretación Bíblica o Hermenéutica<i>: La buena interpretación bíblica debe responder a la pregunta: "¿Cómo puedo entender lo que significa este pasaje en particular?" Como hay reglas que gobiernan su uso, es una ciencia. Puesto que no basta con sólo conocer las reglas, también es un arte. Asimismo hace falta práctica para aprender a usar las reglas.
El asunto de cómo interpretar la Biblia no es de poca monta. Es, en cierto sentido, uno de los campos de batalla de nuestras almas. Mediante el estudio de las Escrituras aprendemos quién es Jesús y se nos capacita para llegar a ser como Él.
Conocer la Escritura, así como obedecerla, son los fundamentos mellizos de una vida consagrada. Esa que produce el deseo adicional de estudiar la palabra de Dios. De ahí que la interpretación apropiada de la Biblia lleva al educando del estudio a la aplicación, de esta lo lleva de nuevo al estudio y a la aplicación más profunda en una espiral ascendente hacia Dios.
1. Los principios básicos del estudio bíblico:
a) Oración.
b) Sentido común.
c) Preguntas adecuadas al texto
d) Contexto
e) Observación, interpretación, evaluación y aplicación
f) Descubrir y entender el significado del pasaje
2. Las cuatro etapas de la interpretación bíblica:
a) Observación
b) Interpretación
c) Evaluación
d) Aplicación
3. Problemas especiales en la interpretación de la Biblia:
a) Hipérbole
b) Metáfora
c) Antropomorfismo
d) Parábola
e) Profecía
f) Apocalíptica
Hermenéutica<ii>: La palabra "hermenéutica" extraña y asusta un poco al lego, pero es una etiqueta conveniente (derivada de la voz griega "hermeneuo": explicar un texto) para resumir las distintas consideraciones, principios y normas que nos ayudan a llegar a una interpretación adecuada de las Sagradas Escrituras. Por la ayuda de tales normas, podemos hacer una buena exégesis de cualquier pasaje bíblico. Esta voz también es una palabra griega que significa "poner en claro un texto".
Concepto de hermenéutica<iii>: La hermenéutica es la ciencia de la interpretación. El término etimológicamente, se deriva del verbo griego hermeneuo, que significa explicar, traducir, interpretar.
Tanto el concepto griego como el de épocas posteriores se refieren a la determinación del significado de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento.
Las complejidades del lenguaje frecuentemente conducen a conclusiones diferentes y aun contrapuestas en lo que respecta al significado de un texto. El camino a recorrer entre el lector y el pensamiento del autor suele ser largo e intrincado. Ello muestra la conveniencia de usar todos los medios a nuestro alcance para llegar a la meta propuesta. La provisión de esos medios es el propósito básico de la hermenéutica.
Un termino sinónimo de hermenéutica es "exégesis" (del griego exegeomai = explicar, exponer, interpretar).
Aplicada al campo de la teología cristiana, la hermenéutica tiene por objeto fijar los principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros de la Biblia.
Hermenéutica<iv>: (gr. hermeneuein, interpretar) f. Arte de interpretar los textos: la interpretación de los libros sagrados.
Hermenéutica<v>: La hermenéutica es la materia que se apresta al estudio y comprensión de cualquier texto, su aceptación es general en todas las culturas, pues sus principios son aplicables para la cabal comprensión de cualquier texto, sin importar el idioma en el que fue escrito, la cultura del escritor o de los lectores y en fin todos los aspectos que se toman en cuenta para comprender correctamente un texto literario.
La palabra hermenéutica es una transliteración del vocablo HERMENEUTIKE el cual deriva del verbo griego HERMENEUO que significa interpretar, y se dice que es la ciencia que nos enseña los principios métodos y reglas de la correcta interpretación de cualquier texto literario.
Algunas de las ciencias auxiliares de la Hermenéutica son: la glosología, estudio de diversas lenguas; la lingüística, estudio situacional de ortografía, sintaxis, semántica de los idiomas; la paleografía; estudio de textos antiguos; la filología se dedica a la fechación, verificación, colación y fijación de textos históricos; y la exégesis, que da la interpretación a partir del texto.
Ciertamente contamos con una materia especial dentro del estudio Bíblico a la cual se le ha denominado Hermenéutica Sacra y que sin duda alguna aporta características propias para la interpretación del texto Sagrado. Una aportación importante de citar de la Hermenéutica Sacra es que se divide en dos grandes segmentos, el primero se refiere: a la hermenéutica bíblica general, que incluye todas aquellas reglas que tienen aplicación a todo el texto bíblico. La hermenéutica bíblica especial: se refiere a la reglas y consideraciones necesarias para interpretar categorías especiales de literatura, como pueden ser la poesía, lenguaje figurado, profecía, o las muchas y diversas formas de dicción.
Citas utilizadas
i Nuevo Diccionario Ilustrado de la Biblia, Wilton M. Nelson. 1998 Editorial Caribe. p. 536-542
ii Normas para la Recta Interpretación de las Sagradas Escrituras. Ernesto Trenchard. Editorial Moody. p. 7
iii Hermenéutica Bíblica. José M. Martínez. 1984 Libros CLIE. p. 16-17
iv Diccionario General de la Lengua Española VOX. Tomado del sitio de Internet www.vox.es/
v Hermenéutica. Adolfo Eliud Gómez Sánchez. Tomado de la página de Internet www.angelfire.com/hi2/horizon


Elementos De Hermenéutica Bíblica - Documento Transcripto
1.    Elementos de Hermenéutica Bíblica www.geocities.com/eddichicho / Artículos Lic. Roberto Chacón Zúñiga 2004 Presentación En el año 1989, como parte del plan de estudios de la desaparecida Escuela de Evangelismo Personal (EDEP), institución pionera en la preparación de ministros, para la Iglesia de Cristo en el ámbito nacional, se nos encomendó, junto con el hermano Ramón Bynum, dictar el curso de Hermenéutica, para el cual elaboramos el folleto titulado Elementos de la Hermenéutica. El presente trabajo, teniendo como base el documento supra citado, pretende armonizar la información allí contenida, con las experiencias obtenidas durante los cursos sobre Hermenéutica, que hemos dictado en forma posterior. El propósito es ordenar y simplificar los contenidos, con el fin de ofrecer a la hermandad, un tratado elemental de la ciencia interpretativa que sirva, no solo como guía en el estudio individual de la Hermenéutica, sino que también pueda ser utilizado como material didáctico en las escuelas dominicales. Esperamos que tal esfuerzo, pueda ser fuente de bendición para muchas y muchos hermanos y un factor de crecimiento para las congregaciones del país. Introducción Definición de Hermenéutica Bíblica El término hermenéutica, procede del verbo griego”hermenéuo” que significa interpretar. En la mitología griega, Hermes era el mensajero de los dioses y el intérprete de Júpiter, cada hermenéuo era entonces un intérprete. En ese sentido, entonces, podemos definir la Hermenéutica como la ciencia que
2.    aplica todas las reglas necesarias, para la correcta interpretación y explicación de un texto. En lo que respecta al campo bíblico, el análisis interpretativo da lugar a otra disciplina, la cual se conoce con el nombre de “Exégesis”, término que proviene del prefijo griego “ex” que significa fuera y de la palabra “egeisthas” que significa guiar o dirigir. De ahí que la exégesis, tiene como propósito orientar el estudio de la Biblia, comentando pasaje por pasaje, y hasta palabra por palabra, conduciéndonos así a la correcta explicación o verdadero mensaje que el Espíritu Santo se propuso comunicar. Consecuentemente y en virtud de que tanto la hermenéutica como la exégesis, contienen reglas y fuentes de conocimiento que nos ayudan a entender y explicar la Biblia, podemos proponer entonces el concepto de “Hermenéutica Bíblica”, entendida esta como la disciplina que nos permite entender las características del lenguaje humano y de toda clase de escritos, sagrados u seculares, para obtener así una explicación legítima del mensaje contenido en las Sagradas Escrituras. Lo anterior supone, necesariamente, el hecho de que la hermenéutica bíblica no puede ser considerada en forma aislada o independiente, de todas las demás áreas del conocimiento que comparten un único objeto de estudio, la Biblia, de tal forma que es imprescindible acudir al la Teología (ciencia que trata del conocimiento de Dios y sus relaciones con los hombres), como marco general para lograr así una amplia y suficiente visión, que garantice la eliminación o al menos reducir al máximo, la probabilidad de error en el razonamiento. Recordemos que Dios inspiró el mensaje, pero no inspira la interpretación. En relación con este planteamiento, se debe recordar que la Teología, usualmente se divide en cuatro campos de estudio: 1) Teología Sistemática: Que estudia de manera sistemática, todos los materiales que encontramos en la Biblia, en conexión con todas las demás ciencias (sociales y exactas o naturales). 2) Teología Bíblica: Que estudia únicamente los materiales que encontramos en la Biblia. Es lo que se conoce como el estudio positivo de las Escrituras. 3) Teología Histórica: Que estudia el desarrollo histórico de las diferentes formas doctrinales del cristianismo. 4) Teología Práctica: Que considera la parte práctica o aplicación de la Palabra de Dios, en la vida de personas y de las congregaciones. Ejemplo de esta son la Homilética y los diversos tipos de metodología pastoral y de evangelismo.
3.    Las reflexiones en torno a estos campos de estudio, revisten una enorme importancia, pues de ellas se derivan las reglas y los procedimientos que dan lugar a las dos grandes divisiones de la Hermenéutica Bíblica. Divisiones de la Hermenéutica Bíblica La hermenéutica se divide, para los efectos de su aplicación, en dos áreas: la general y la especial. La hermenéutica General, trata de organizar y sistematizar todas aquellas reglas que permiten la interpretación y explicación de toda la Biblia en general. Incluye las consideraciones sobre el espíritu correcto, el método correcto, los pasajes paralelos, así como otros asuntos afines. La Hermenéutica Especial, tiene que ver con todas aquellas reglas y consideraciones, que son requisitos para interpretar categorías especiales de literatura, las cuales contienen lenguaje figurado, poesías, profecías y otras figuras de la misma naturaleza. Auxiliares para la correcta interpretación No podemos iniciar las consideraciones sobre la aplicación de la hermenéutica, sin antes tomar en cuenta el tema de los auxiliares. Todo buen intérprete debe procurar echar mano de ciertas herramientas o auxiliares de interpretación, que sin pretender sustituir la guía del Espíritu Santo, revisten una gran utilidad, entre ellas podemos mencionar: 1) La Biblia de estudio: Una buena Biblia de estudio provee introducciones y bosquejos para cada libro, así como notas de pie de página, mapas, referencias, antecedentes históricos, información cultural, además de comentarios básicos sobre los textos. Es recomendable que este impresa en papel de buena calidad, de tal forma que se pueda subrayar y hacer anotaciones en sus márgenes. 2) La concordancia bíblica: La concordancia es un listado alfabético de las palabras más importantes de la Biblia y de las referencias a los pasajes bíblicos que las contienen. Algunas concordancias indican términos sinónimos, así como las raíces de las palabras en el idioma original de la Biblia. 3) Los diccionarios en todas sus modalidades: Los diccionarios proveen definiciones e información general sobre las palabras, la gente, los lugares y las ideas contenidas en la Biblia. 4) Los comentarios: Un buen comentario ofrece explicaciones útiles e interpretaciones de otros estudiosos de la Biblia, que pueden confirmar, refinar, re- evaluar y hasta corregir nuestra comprensión del pasaje en estudio. Es recomendable acudir a los comentarios, sólo después de haber estudiado cuidadosamente el pasaje en forma individual, ya que el hacer uso de ellos en forma previa, podría confundir nuestra propia investigación.
4.    5) Los programas de computadoras: Existen programas especiales para el estudio de la Biblia, los cuales incluyen estudios de palabras, referencias, estudios temáticos y trabajos en lenguas originales. Finalmente, una de las herramientas de mayor eficacia son nuestras propias notas, nuestra mente, dada por el mismo Padre Celestial, es capaz de llegar a grandes alturas del conocimiento, nuestros pensamientos de hoy, nos pueden ayudar para entender mejor la Palabra de Dios en el futuro, debemos por lo tanto guardar nuestras conclusiones, hacer nuestras propias notas, la exhortación es, entonces, ¡Leer, meditar y escribir! Hermenéutica General El espíritu correcto Las actitudes controlan nuestra vida y consecuentemente todo lo que hacemos, en ese sentido, para enfrentar el análisis hermenéutico de las Escrituras, no basta con estudiar la Biblia, sino que debemos tener motivos correctos para su estudio u lo que es lo mismo un espíritu correcto. Tal disposición del espíritu, debe contener al menos las siguientes actitudes: 1) Humildad: Es una actitud difícil, tanto para explicar como para encontrar en nuestras vidas, señala fundamentalmente al hecho de depender en forma total de Dios, para así llegar a la fuente del conocimiento espiritual de las cosas. “ Digo, pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno” (Romanos 12:3). “Nadie se engañe a sí mismo, si alguno entre vosotros se cree sabio en este siglo, hágase ignorante, para que llegue a ser sabio” (I Corintios 3:18). La sabiduría de este mundo es contraria a la sabiduría de Dios, y el intérprete humilde entiende la diferencia, conoce lo mucho que depende del Padre y constantemente regresa a la fuente de verdad, para satisfacer su necesidad, eso es humildad. 2) Honestidad: Dios espera que seamos honestos cuando nos acercamos a su Palabra. El intérprete honesto, desecha las ideas preconcebidas y se apega a la verdad, descarta sus propias opiniones, intereses y deseos, que lo pueden conducir al error, porque desea conocer la verdad y lo razonable. La honestidad nos permite aceptar la verdad, aun cuando esta nos demuestra que estabamos equivocados. “Y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” (Juan 8:32).
5.    3) Curiosidad: Cuando se estudia la Biblia, se debe tener la suficiente curiosidad, para buscar la verdad y seguirla hasta donde sea que esta nos lleve. 4) Coraje: Es otra actitud esencial para el descubrimiento exitoso de la verdad. En algunas ocasiones, la información encontrada nos conduce al “sufrimiento” o al “ridículo”, en virtud de los cambios que debemos enfrentar en nuestras vidas. Algunas personas le añaden, le quitan o sustituyen la Palabra, con tal de no sufrir las transformaciones que la verdad les exige. Se requiere un profundo coraje espiritual, para obedecer la verdad, tal y como está escrita. 5) Independencia: El intérprete humilde depende de Dios, pero debe ser independiente de los otros seres humanos. Podemos y debemos utilizar el material producido por otros estudiosos de la Biblia, pero es necesario que aportemos nuestro esfuerzo personal, esto significa que debemos aprender a pensar en forma individual, esto evita los errores acumulados o “sesgos” en la interpretación. 6) Atendencia: Esto es, estar atentos al mensaje, Dios está hablando realmente con nosotros cuando estudiamos su Palabra. El vocablo atención señala hacia la “postura del soldado listo para una orden”. Los cristianos somos soldados de la cruz, siempre listos para obedecer.1 Por último, cabe anotar la importancia, no solo para el trabajo hermenéutico, sino que también para todas las áreas de la vida cristiana, de una entrega permanente al ejercicio de la oración, esto garantizará, en todo momento, la guía del Espíritu Santo en nuestra labor. El método correcto La interpretación de las Escrituras es un reto y a la vez una experiencia de mucho valor. Tiene que ver con la posibilidad de alcanzar la salvación de nuestra alma. En otros términos, el discernimiento que tengamos de la connotación de una palabra, del sentido de un pasaje o del significado de un tema, nos puede alejar o llevar más cerca de Dios, es la diferencia entre andar en la oscuridad y andar en la luz (I Juan 1:7). Es por eso que se hace necesario adoptar un método correcto, que nos de la garantía de accesar la verdad, en armonía con las interpretaciones de otros estudiosos. El método más recomendado2 es el conocido como quot;Método de Interpretación histórico-gramaticalquot; o quot;gramático-histórico”, cuyas principales virtudes son garantizar las conclusiones correctas, en torno a temas tales como: el estudio del contexto histórico del pasaje, el examen de todos los detalles literarios a la luz de las prácticas culturales de la época, el cotejo con pasajes paralelos (para estar así de acuerdo con la enseñanza general de la Biblia sobre el tema del pasaje) y el ejercicio del sentido de pertinencia (esto es discernir la aplicación del pasaje en la actualidad). 1 Recomendamos al respecto la lectura y estudio de la Parábola del Sembrador, Mateo 13:3- 23. 2 Sugerimos para un mayor entendimiento, analizar la discusión sobre los diferentes métodos, presentada en la obra “Claves de Interpretación Bíblica, consignada en la bibliografía.
6.    Presentamos a continuación los pasos principales de este método. La interpretación histórica El conocimiento de los antecedentes históricos de un hecho (contexto histórico) o de un pasaje en particular, es esencial para la comprensión de su significado original y para la aplicación de esa verdad en la vida actual, de tal forma que la interpretación bíblica debe involucrar, al menos, las siguientes preguntas: 1) ¿Quién está escribiendo o está hablando? Saber quién escribe o habla es vital para armonizar los pasajes y tener un entendimiento completo de los temas. 2) ¿A quién fue escrito o fue hablado? Es vital conocer las características y las necesidades los receptores primarios del mensaje bíblico. 3) ¿Cuándo fue escrito o hablado? Conocer la época de la escritura y las condiciones económicas, políticas, sociales y espirituales de ese tiempo, es un factor de gran pertinencia en la comprensión del mensaje escritural. 4) ¿Cuáles fueron las circunstancias de la escritura o del discurso? Toda buena interpretación debe considerar los sucesos o situaciones que propician o hacen necesario el mensaje. 5) ¿Cuál fue el propósito de la escritura o del discurso? El conocimiento del objetivo, de la conducta o de las circunstancias que pretendía generar el orador o el escritor, es también un elemento esclarecedor en el entendimiento de las escrituras. La interpretación gramatical Todo vocablo o palabra por sí sola, puede poseer un cierto sentido, sin embargo, es en la relación con otras palabras cuando adquiere su verdadero significado (contexto gramatical). Así, todas las palabras en la Biblia se encuentran en un contexto, el cual, mediante su análisis, nos permite “asirnos” a la verdad comunicada por su autor. Es por ello que debemos aprender a considerar el contexto de cada palabra, oración y párrafo, así como las consideraciones de tipo morfológico3 y sintáctico4, en nuestro estudio de la Escrituras. En ese sentido, es menester tener en cuenta los siguientes elementos: 3 Morfología es la parte de la gramática que estudia la forma de las palabras. 4 Sintaxis es la parte de la gramática que estudia las oraciones y sus clases.
7.    1) Las partes de la oración: Considerar el sujeto, el verbo, los adverbios, las preposiciones, los adjetivos y las diferentes formas del predicado, nos permiten entender a quién se le pide o quién realiza una acción, así como el tipo de acción y las circunstancias en que se realiza o se debe realizar. 2) Las palabras de advertencia: Tales como “entonces”, “sin embargo” o “no obstante”, al principio de los versículos y de las oraciones, nos preparan para entender el sentido del mensaje que sigue. 3) El significado individual de las palabras: Las palabras han sido llamadas “bloques de construcción de un lenguaje” o “vehículos de pensamiento”. Es imposible entender el mensaje de Dios, si no entendemos en primer lugar las palabras que él escogió para comunicar la verdad. Para tal fin se han de utilizar cuatro técnicas, que permiten llegar al significado exacto de una palabra, en un pasaje en particular: La etimología o significado original de una palabra, es determinar el pensamiento básico contenido u la razón de la existencia del vocablo, su génesis y desarrollo. El uso o significado de la palabra, en el tiempo de uso por el escritor: muchas veces es de mayor importancia que la etimología, determinar la forma o el sentido en que un autor “inspirado” utilizó una palabra, incluso en comparación con el uso dado por otros autores “inspirados” o “no inspirados” de la misma época. La comparación con sinónimos y antónimos: los sinónimos son palabras en el mismo lenguaje que tienen connotaciones similares y los antónimos son palabra con significados opuestos. El examen de la palabra en su contexto, el ambiente o contexto, gramatical e histórico es un factor fundamental para comprender finalmente el significado de una palabra y su relación con el mensaje total (propósito del autor).5 Los pasajes paralelos Un complemento del método histórico-gramatical, es la consideración del paralelismo entre los pasajes, ideas y enseñanzas generales de la Biblia. Se dice que hay paralelismo, cuando dos o más porciones de las Escrituras tratan un mismo tema o asunto. Una interpretación correcta, de cualquier pasaje bíblico, no puede darse por acabada hasta tanto no se coteje cuales otros pasajes tratan el mismo tema y se considere toda la enseñanza en su conjunto. Los casos más evidentes son la vida de Jesús, tratada por los cuatro Evangelios y los libros proféticos, que deben de ser estudiados juntos, en cuanto se entiende que hablan del mismo período del futuro o de la historia. 5 Ver apartado de la interpretación histórica.
8.    De esta forma los “pasajes oscuros”, serán explicados por los pasajes paralelos, donde la enseñanza es clara. El mensaje de la Biblia entera Una última consideración, aunque no es menos importante, dentro de la hermenéutica general, es el hecho de visualizar la Biblia como un solo mensaje, donde necesariamente, cualquier texto o pasaje bíblico tendrá su contexto más remoto. Lo anterior, es lo que se conoce como la “analogía de la Escritura”, y para su aplicación se debe recurrir a tres reglas básicas: 1) La escritura debe ser, en primera instancia, explicada por la misma Escritura. 2) La Biblia es su propia intérprete. 3) La Verdad es la suma de la Palabra (Salmo 119:160). De esta manera, los textos aparentemente contradictorios, son explicados al ser considerados en armonía con todo el testimonio de la Biblia. Debemos recordar que toda la Escritura es inspirada por Dios y que como tal, no hay en ella contradicciones.
9.    Hermenéutica Especial El lenguaje figurado El lenguaje de la Biblia es muy variado, va desde lo literal a lo figurado. Nuestro esfuerzo para comprender la Palabra de Dios, probablemente sería muy fácil, si sólo tuviéramos que interpretar el lenguaje literal, pero en virtud de la importancia del lenguaje figurado en la comunicación social, se hace indispensable su consideración. Usualmente se le llama lenguaje figurado, a aquellas expresiones en las que se habla de una cosa u objeto, en términos que normalmente se usan para designar otra cosa, con la cual pueda ser considerada como semejante o similar. Entre las razones para utilizar este tipo de lenguaje, podemos mencionar las siguientes: 1) Es imposible expresar algunas verdades, en lenguaje literal: Con frecuencia las características de Dios, sólo pueden ser reveladas por medio de “antropomorfismos” (uso de características humanas para describir su presencia o acciones), ejemplo de esto son expresiones “la cara de Dios”, “la mano de Dios” y “la voz de Jehová”. 2) El lenguaje figurado crea imágenes en nuestra mente y deja impresiones que permiten recordar con más facilidad las enseñanzas: Ejemplo de ello son las porciones de poesía bíblica y las parábolas. 3) El lenguaje figurado agrega belleza y variedad al mensaje: Véase por ejemplo el bello y emocionante lenguaje del Salmo 1. 4) El lenguaje figurado es más potente que el literal: Tal es el caso de Hechos 23:3, cuando Pablo llamó al Sumo Sacerdote Ananías una “pared blanqueada” o de las ocasiones en que Jesús denunció severamente a los fariseos por su maldad. 5) El lenguaje figurado estimula la curiosidad y aumenta el deseo por examinar el significado verdadero de la expresión: Este es el caso típico de las parábolas. Procedimiento para identificar el lenguaje figurado La identificación del lenguaje figurado no es difícil, si logramos la distinción entre lo literal y lo figurado. Las siguientes sugerencias pueden ser de gran ayuda en la realización de tal tarea: 1) Por lo general podemos dar por un hecho que un pasaje es literal, a menos que haya evidencia amplia de que su significado es figurado: Casi siempre habrá alguna indicación en el texto de que se está utilizando lenguaje figurado. 2) Cuando el significado literal de una palabra o de una expresión es imposible o ridículo, debe considerarse tal expresión como figurada: Un caso evidente de esto es el pasaje en que Jesús se compara con una “vid” (Juan 15:15).
10.    3) Casi siempre la burla, el sarcasmo y el ridículo, se pueden considerar como figurados: Véase al respecto I de Reyes 18:27 y Juan 19:3. 4) Si la interpretación del pasaje se opone a otros versículos, que son claros en su significado, el pasaje debe entenderse como figurado: Este es un principio fundamental para evitar la aparición de falsas doctrinas. 5) Si la interpretación de un pasaje demanda una acción que viola la enseñanza de otro pasaje, debe considerarse como figurado: Por ejemplo los pasajes en los que Jesús manda a “cortarse una mano”, “sacarse un ojo” y otros por el estilo (Mateo 5:29-30), en comparación con pasajes en los que se nos enseña que debemos glorificar a Dios “en nuestro cuerpo” (I Corintios 6:19). Procedimiento para interpretar el lenguaje figurado La clave para interpretar el significado del lenguaje figurado, es reconocer los atributos del objeto o cosa de la que se habla y aplicárselos al objeto considerado como semejante o similar. Para tal efecto, se puede proceder mediante la utilización de las siguientes sugerencias: 1) Siempre existe una relación entre el sentido literal de las palabras y su uso figurado en la oración analizada: Por ejemplo en el caso de la expresión “Yo soy la puerta” (Juan 10:9), el significado literal de la puerta (objeto que permite el paso u entrada), es aplicable a Jesús, pues él permite la entrada al reino. 2) La interpretación del lenguaje figurado, siempre concuerda con el significado de los pasajes literales que son paralelos: Si el sentido dado a una expresión figurada contrasta con el sentido obvio de un pasaje literal, debe entenderse el primero como erróneo. 3) Las mismas figuras, usadas en diferentes contextos o aún en el mismo, no siempre requieren la misma interpretación: Véase al respecto el uso dado a la palabra “oveja” en Isaías 53:6-7 y Juan 10:27. Por último, es necesario advertir que nunca debemos interpretar una figura, en forma tal que el significado esté en conflicto con su contexto. Las figuras retóricas El lenguaje figurado contiene una amplia tipología de figuras, sin embargo, en nuestro criterio, para aquellos estudiantes que se inician en el trabajo hermenéutico, es suficiente considerar los siguientes tipos: 1) La Parábola: Es una de las principales formas del lenguaje figurado, ocupando un lugar privilegiado en las enseñanzas de Jesús. La parábola es una historia, sacada de la experiencia cotidiana y usada para enseñar una verdad particular. La parábola puede ser una historia real o no, pero de distingue de la fábula en que no es imposible.
11.    2) El Símil: Expresa una comparación entre dos objetos u cosas, que comparten al menos una semejanza. Usualmente la palabra “como” introduce el símil, un ejemplo de esta figura es: “... y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma y venía sobre él” (Mateo 3:16). 3) La Metáfora: Aunque parecida al símil, en esta figura no aparece la palabra “como”, es lo que se llama una comparación abreviada. La forma más común de la metáfora es cuando se dice, que una cosa es otra para los propósitos comparativos, ejemplo de ella es: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). 4) La Alegoría: Esta figura es semejante a una metáfora, con la salvedad de que utiliza una historia para realizar la comparación. En este sentido es similar a una parábola, con la excepción de que una parábola es una historia posible, supuesta, mientras que la alegoría es un acontecimiento actual o histórico, usado para establecer la comparación. Véase al respecto, la utilización que hace Pablo de la historia de Sara y Agar, para enseñar la diferencia entre los dos pactos de Dios con los hombres (Gálatas 4:22-31, Génesis 21). 5) La Hipérbole: Se refiere a una exageración usada para dar énfasis, proviene del vocablo griego que significa “exceder”, ejemplo de hipérbole es Juan 21:25 y también Efesios 3:8. 6) La Metonimia: En esta figura, una palabra sustituye a otra relacionada o sugerida por la primera, tal es el caso de Génesis 6:11, donde el autor relata que “se corrompió la tierra delante de Dios”, la palabra “tierra” se refiere a toda la gente viviendo sobre la tierra. 7) La Sinécdoque: Posee una gran semejanza con la metonimia, sólo que cuando se presenta el caso de que la palabra utilizada sustituye el todo por la parte o la parte por el todo, estamos ante una sinécdoque. Claro ejemplo de esta figura es Mateo 6:11, en la que el “pan” sustituye la totalidad de la comida. 8) La Personificación o Antropomorfismo: Tiene como propósito asignar atributos personales a objetos inanimados o abstracciones, dos ejemplos de esta figura son: “Entonces cantarán los árboles de los bosques delante de Jehová” (I Crónicas 16:33). “Así que no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán” (Mateo 6:34). La Poesía Hebrea La interpretación de la poesía hebrea es un requisito indispensable para entender el Antiguo Testamento. La porción poética de la Biblia se inicia con el libro de Job, pasa
12.    por los Salmos, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, hasta el libro de Lamentaciones. Entre las razones que explican la presencia de la poesía en la Biblia, podemos citar: 1) Facilita la memorización. 2) Permite presentar las enseñanzas ante la congregación en forma de canto. 3) Facilita la interpretación de las Escrituras, gracias a sus características. Esto, pues, la poesía hebrea se caracteriza por su estilo adornado y elevado, el uso de vocabulario especial y principalmente por su forma simétrica de expresión llamada paralelismo, la cual consiste en la correspondencia o contraste entre los renglones de la poesía, con respecto al pensamiento o lenguaje de ellos y a veces de las dos cosas. Nos interesa destacar aquí tres formas particulares de esta característica: 1) Paralelismo Sinónimo: Se presenta cuando el mismo pensamiento, con lenguaje ligeramente cambiado, se expresa en varios renglones, ejemplo de esto es: “Enlazado eres con las palabras de tu boca y preso con las razones de tu boca” (Proverbios 6:2). 2) Paralelismo Antitético: sucede cuando el mismo pensamiento u otro estrechamente relacionado con el primero, se da en contraste o antítesis, como en el caso de: “La mujer sabia edifica su casa, Más la necia con sus manos la derriba” (Proverbios 14:1). 3) Paralelismo Sintético: aparece cuando el escritor desarrolla la idea en forma gradual, conforme avanzan los renglones, ya sea ascendentemente o en el sentido inverso, de manera descendente, tal es el caso de Salmos 35:26, Isaías 55:6-7, Job 3:16-19, Isaías 40:31 y otros por el estilo. Es importante señalar que las consideraciones anteriormente expuestas, deben de ser tomadas en concordancia con las reglas propuestas para la interpretación del lenguaje figurado. Como es obvio, la poesía por definición propia es simbólica. La Profecía La profecía es ante todo, la revelación de la voluntad de Dios, sobre cualquier tema y no solamente la predicción del futuro. En este sentido la figura del profeta aparece como aquel que habla por otra persona y especial por Dios. El profeta es, entonces, aquel personaje que declara el mensaje de Dios, el cual le ha sido dado por Dios mismo.
13.    Sin embargo, el valor principal de la profecía es para la posterioridad, más que para su época. De ahí que podemos decir que su propósito fundamental es revelar a Cristo, su evangelio y su reino. Además, la profecía tiene un valor como revelación orientadora para la vida particular, tal y como lo enseña Pablo en I Corintios 10:11. Por otro lado, también tiene valor en relación con el mensaje inmediato al pueblo de la época, en la cual Dios actuaba directamente con su pueblo, preparándolo para la llegada del Salvador, de forma tal que la profecía es parte de la historia del pueblo Hebreo. Lo anterior nos permite concluir que las profecías hablaron principalmente del futuro más lejano, en relación con Cristo, pero con frecuencia tenían aplicación a su época inmediata, pero sólo en sentido figurado o hiperbólico Para una correcta interpretación de la profecía, es necesario hacer la distinción entre profecías directas e indirectas sobre Cristo. En el primer caso, se refieren en forma directa a Cristo, sin hacer mención a otra persona o circunstancia, de esta manera el cumplimiento solamente puede darse en Cristo, véase como ejemplo Zacarías 13:7, en conexión con Mateo 26:31. Por su parte las profecías indirectas, son aquellas que se refieren en forma superficial a otra persona o circunstancia, pero cuyo lenguaje solo se cumple perfectamente en Cristo, así siempre habrá una referencia inmediata, aplicable a otra persona, además de la persona de Cristo, como en el caso de Salmos 16:9-10, en conexión con Hechos 2:25- 31 y en referencia a David. Todo esto nos permitirá entender las siguientes reglas, para la interpretación de la profecía: 1) La correcta interpretación, es aquella que se realiza en concordancia con todas las demás profecías y con el mensaje total de la Biblia. 2) Debe dársele el primer lugar a las declaraciones escriturales, sobre el cumplimiento de la profecía (paralelismo). 3) El propósito fundamental de la profecía es dar testimonio de Cristo. 4) Se debe recordar que en ocasiones la profecía tiene más de un solo cumplimiento, el inmediato a la época y el lejano en Cristo. 5) Tener siempre presente que el lenguaje de la profecía se compone de poesía y prosa, por lo tanto de lenguaje figurado y literal, por lo que se deben de aplicar las reglas y sugerencias particulares, según sea el caso. Como corolario, podemos afirmar a la luz de todo lo expuesto, que la Biblia nos pertenece y que puede ser entendida fácilmente, si trabajamos aportando lo mejor de nosotros mismos, dejándonos guiar por el Espíritu Santo y siguiendo con dedicación las sugerencias aquí presentadas, cuyo contenido dan forma a la Hermenéutica Bíblica.
14.    Las bendiciones de Dios le están esperando. Bibliografía Chacón Roberto y Bynum Ramón. Elementos de la Hermenéutica. Escuela de Evangelismo Personal (EDEP), San José, Costa Rica, 1989. De la Fuente Tomás. Claves de interpretación bíblica, Casa Bautista de Publicaciones, U:S:A: 13º edición, 1994. RBC Ministries. ¿Cómo puedo entender la Biblia? U. S. A. 1997.
«La Hermenéutica Bíblica»
Por Phillip Gray, La Verdad Para el Mundo
¿Podemos todos interpretar la bíblia en la misma manera? Como se dice el locutor en la presentación de nuestras programaciones, Jesús dijo, «y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres» (Juan 8:32). La verdad se encuentra en la Palabra de Dios (Juan 17:17). La Palabra de Dios es la bíblia (2 Timoteo 3:16,17). Entonces podemos conocer la bíblia. «Conocer» quiere decir «entender,» porque no conozco algo que realmente no entiendo. Pero, ¿cómo? Muchos han dicho, «pues, al fin y al cabo, no podemos entender la bíblia en la misma manera.» También dicen: «tú tienes tu criterio, y yo tengo el mío, y ¿quién es capáz para decidir cual es correcto?» Por tanto, tenemos que investigar un poco acerca de la hermenéutica bíblica. El término, «hermenéutica,» tiene la definición en el Diccionario de Cervantes como la siguiente: «arte de interpretar textos para fijar su sentido verdadero.» Por lo tanto, en este estudio, pensamos explorar un poco el arte de interpretar la Bíblia, la cual es la Palabra de Dios y la verdad, para fijar su sentido verdadero.
A continuación, nos indagamos en la hermenéutica bíblica. Es el arte de interpretar la bíblia para fijar su sentido verdadero. Mi pregunta es: ¿podemos entender la Bíblia en la misma manera? Bueno, hay que hacer esta pregunta en una forma más precisa. ¿Podemos todos nosotros entender la bíblia CORRECTAMENTE en la misma manera? Repito: ¿podemos entender la bíblia correctamente en la misma manera? Si no, entonces, quedan solo dos alternativas. Si no entendemos la Bíblia correctamente en la misma manera entonces 1) la primera alternativa es de entender la Bíblia INCORRECTAMENTE en la misma manera. 2) La segunda alternativa es de entender la Bíblia CORRECTAMENTE pero en DISTINTAS MANERAS. Si no interpretamos la Bíblia en la misma manera, esas son las únicas alternativas que sean posibles.
Consideremos las alternativas: Si no entendemos la Bíblia correctamente en la misma manera, ¿hemos de entenderla INCORRECTAMENTE en la misma manera? Por supuesto que ¡no! Pablo nos advierte en 2 Tesalonicenses 2:12, «a fin de que sean condenados todos que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la injusticia.» También escribió en Gálatas 1:8, «Mas si aún nosotros, o un ángel del cielo, os anunciare otro evangelio diferente del que os hemos anunciado, sea anatema.» Y escribió a Timoteo en 1 Timoteo 1:3, «Como te rogué que te quedases en Efeso, cuando fui a Macedonia, para que mandases a algunos que no enseñen diferente doctrina.» En vista de todo eso, yo personalmente no deseo tener ninguna interpretación errónea de las Escrituras.

Si no entendemos la Bíblia correctamente en la misma forma, ¿hemos de entenderla CORRECTAMENTE, pero en DISTINTAS FORMAS? Esto es el concepto de muchos. Dicen: «no podemos todos entender la Bíblia en la misma manera.» Pero, existe un problema grave con este concepto. ¿Cómo podríamos interpretar la Bíblia correctamente pero en distintas maneras, con distintas doctrinas, y distintas conclusiones? ¿Enseña la Bíblia un montón de doctrinas contradictorias, como se enseñan por el mundo religioso en la actualidad? Déjeme dar algunos ejemplos del problema que nos enfrenta. Hoy día, muchos practican la afusión o el rociamiento con aqua por el bautismo, en vez de la inmersión. Otros enseñan y practican la inmersión. Un grupo dice que la bíblia enseña solamente la inmersión. Otro grupo dice que puede ser por el rociamiento en agua. ¿Pueden tener razón los dos grupos? No. Porque se trata de una contradicción lógica. La lógica no es una ciencia misteriosa o complicada. De veras, es nada más del sentido común. Considere las siguientes dos sentencias: Uno, «Cristo enseñó solamente la inmersión.» Dos, «Cristo no enseñó solamente la inmersión.» Estas dos declaraciones no pueden se verídicas al mismo tiempo y en el mismo sentido, porque una de ellas niega lo que afirma la otra. Es el sentido común. Claro que la lógica humana no rige sobre la autoridad de la Bíblia, pero tampoco es ilógica la Bíblia. Entonces, es ilógico pensar que podemos todos entender la Bíblia correctamente sino en distintas maneras. 
¿Podemos todos entender la Bíblia en la misma manera? Recuerde, que la Bíblia fue escrita en el lenguaje humano, es decir, en el hebreo y arameo en el caso del Antiguo Testamento, y en el griego en el caso del Nuevo Testamento. Por eso, Dios nos revela su verdad por medio de ciertas proposiciones. Cualquier proposición, o sea, sentencia gramatical, acarrea el sentido en una de dos maneras: o, explícitamente (en tantas palabras), o implícitamente (por la deducción lógica). Un ejemplo de una proposición explícita se encuentra en Juan 11:14. Cuando los discípulos malentendieron la implicación de la figura retórica en la declaración de Jesús que «nuestro amigo Lázaro duerme,» tuvo que aclarar con una proposición explícita, «Lázaro ha muerto.» Un ejemplo de una proposición implícita se encuentra en Mateo 22:31-32 donde Cristo enseñó para los saduceos que la inmortalidad del alma es una enseñaza del Antiguo Testamento en Exodo 3:6. Dios le había dicho a Moisés: «yo soy el Dios de Abraham, Isaac, y Jacob.» Cristo añade la premisa lógica que «Dios no es Dios de muertos, sino de vivos.» Por tanto, los tres patriarcas estaban vivos en algún lugar aún cuando Dios habló con Moisés muchos años después de su muerte física. Es enseñanza por la inferencia lógica.
Ahora, podemos ver mejor por qué están equivocadas la interpretaciones de algunos. No es que todos son deshonestos, o insinceros, o malos. Pero, a veces malentienden el significado de las palabras en el texto. Y a veces, malentienden los principios básicos de la lógica y la reglas de la hemenéutica. Pero, ¿cómo sabemos las reglas de la hermenéutica? Hay dos maneras. Primero, por estudiar y mejorar nuestro uso de la lógica, o sea, el sentido común. Segundo, por leer y estudiar la bíblia detenídamente para inducir los principios de la interpretación. La bíblia es su propio comentario. Se explica a sí misma.
Pongo un ejemplo. Al estudiar la bíblia, aprendemos el repeto para el silencio de la bíblia. Si el Nuevo Testamento no me enseña practicar determinada cosa en el culto (en el servicio de la adoración a Dios), por ejemplo, no debo de atreverme de añadir esa cosa al culto, no importa si es la tradición de mi iglesia o no. Hebreos 7:14 explica el concepto de respetar el silencio de la Escritura cuando dice que el Antiguo Testamento no había enseñado nada acerca del sacerdocio de Judá. Por ende, nadie de Judá pudo servir así por la autoridad del silencio de la Bíblia. Hoy, no tengo el derecho de añadir mis nombres a la iglesia, o mis prácticas al culto, o mis opiniones al plan de salvación, porque la Bíblia no lo permite. Este principio es aprendido por la lógica aplicada al estudio detenido de la Bíblia. Tenemos que entender la Bíblia correctamente en la misma manera. Es imposible entenderla correctamente en distintas maneras, y es pecado entenderla incorrectamente en la misma manera o en distintas maneras.

Las Escrituras y las traduciones

ATENTADO CONTRA LAS ESCRITURAS



ATENTADO CONTRA LAS ESCRITURAS

Apocalipsis 22
18Yo testifico a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro.

Deuteronomio 4
2No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de Jehová vuestro Dios que yo os ordeno.

Deuteronomio 12
32Cuidarás de hacer todo lo que yo te mando; no añadirás a ello, ni de ello quitarás.

2 Timoteo 4
3Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, 4y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.

Introducción

"NO AÑADIR, NI QUITAR", es la demanda del Espíritu

Ya en el año 66 dC Pablo (que tenía un gran discernimiento y un completo sentido Espiritual) sabía por donde atacaría el enemigo y cuales serian las consecuencias de tal ataque.
Por eso avisa a Timoteo para que no se debilite y comprenda lo que habría de acontecer prontamente.
“No sufrirán la sana doctrina”: Expresión que indica que habrá tanta diversidad de doctrinas y de enseñanzas que para el hijo de Dios le será difícil (pero no imposible) reconocer y vivir la verdadera y sana doctrina, y a causa de esto no sufrirá el verdadero sentir del Evangelio del Señor Jesucristo.

El enemigo ha sido muy astuto, como serpiente que engañó a Eva, tergiversó las Escrituras, intentó tomar el control sobre la Iglesia, sembró cizaña y produjo la diversidad de religiones cada una defendiendo su versión de las Escrituras.

Al tener diferentes versiones de las Escrituras, se producen diferentes doctrinas y como consecuencia tenemos muchas divisiones dentro de la Iglesia (denominaciones, banderas,  instituciones religiosas, etc) que solo han hecho apartar el oído de muchos de la verdad generando confusión, interrupción, desviación, que en definitiva provocan que el hijo de Dios este continuamente en incertidumbre y propenso al error.

μυθους "mitos": fábulas: Relatos ficticios basado en las Escrituras “medias verdades” que cubren una “gran mentira”, conclusiones absurdas. Un hecho común de esto es representar al Señor Jesús con “pelo largo” y “vestiduras blancas”, carente de todo sustento Escritural pero admitido por la mayoría de las religiones cristianas. A su vez hay tantos iconos tales como “la cruz” que en su valor representa la maldición y la muerte y que se ha convertido como el sello del cristianismo, cuando el verdadero sello es el Espíritu y la victoria en la resurrección del Señor Jesús. Errores garrafales como la de representar al Espíritu como una "paloma” y otras cosas que por estar escritas, se han mitificado, han usado las Escrituras para hacer fábulas que entorpecen y confunden al hijo de Dios.

Entre tantas cosas por dilucidar, el objetivo de esta meditación es revelar una gran realidad acerca de la diversidad de versiones bíblicas.

La Pregunta que queremos responder es: ¿Cuál es la diferencia entra las versiones bíblicas?

Para ello nos remontamos a un hecho histórico del siglo XIX, cuando la humanidad se alegró y también las religiones cristianas al oír la noticia de que se habían hallado manuscritos cristianos en griego que datan de una mayor antigüedad con respecto a los manuscritos que por más de 1600 años (desde el 200 al 1800 dC) habían sido la única plataforma literal y fundamental de la doctrina cristiana.
Se estimó que con el nuevo descubrimiento se iba a fortalecer la doctrina y que tal evento era de gran bendición por parte de Dios.
Pero, Oh! Sorpresa!, cuando analizando los documentos reciente “supuesto más antiguos” (los Textos minoritarios, Códice Sinaítico) no tenían coincidencia entre sí mismo ni con el patrón Escritural obtenido de los manuscritos mayoritarios (Bizantinos) con las que se habían producido las biblias en diferente idiomas. Esto provocó una gran desilusión y trajo una gran confusión, porque ante la existencia de la “nueva evidencia” se provocarían nuevas expectativas que atentarían (y atentaron) directamente con la antigua doctrina y que abrió un gran campo comercial y religioso para reformular la doctrina antigua y establecer un supuesto nuevo patrón más antiguo

Sin embargo esta información se manipuló secretamente para no provocar un “pánico religioso”.

Hoy en día un cristiano común que desea comprar una Biblia se encuentra en una librería sin poder decidir que versión comprar. No sabe, ni puede identificar las diferencias entre tantas versiones; Estima que las diferencias tienden a una mejor interpretación del mensaje, estima que son una ayuda. Lo que no sabe es de la gran diferencia que existe entre el “antiguo patrón griego” (Texto Bizantino o Mayoritario) con el que se editó el “Textus Receptus” (TR) vs el “nuevo patrón griego” “Texto de Westcott and Hort” (Códice Sinaítico) que es la base de la mayoría de las nuevas traducciones actuales.

Son significativas las diferencias entre los patrones de las Escrituras?
Haremos un pequeño listado para demostrar las diferencias entre los patrones de traducción.
Para esto utilizaremos a la RV60 (Reina Valera 1960) que utiliza como única plataforma de traducción al TR (Textus Receptus) y la NVI (Nueva Versión Internacional) que usa como plataforma de traducción al WH (Texto de Westcott and Hort y las revisiones hasta Kurt Aland, este último teólogo jesuita aliado del Vaticano amante de los puros de tabaco y condecorado masónicamente por el papa Juan Pablo II).

Este es un listado de algunas diferencias de la más de 5500 que existen entre los patrones griegos de traducción. Y tiene como objetivo demostrar como atentan contra la doctrina que por muchos siglos había sido la plataforma de la Iglesia.

Por ejemplo, comencemos por:

DIFERENCIA Nº 1   Juan 9:35

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
ηκουσεν ο ιησους οτι εξεβαλον αυτον εξω και ευρων αυτον ειπεν αυτω συ πιστευεις εις τον υιον του θεου

Traducción RV60
Oyó Jesús que le habían expulsado; y hallándole, le dijo: ¿Crees tú en el Hijo de Dios?

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
Hkousen  jIhsou` o{ti ejxevbalon aujto;n e[xw kai; euJrw;n aujto;n ei\pen: su; pisteuvei ei to;n uiJo;n tou` ajnqrwvpouÉ

Traducción NVI
Jesús se enteró de que habían expulsado a aquel hombre,  y al encontrarlo le preguntó: ¿Crees en el Hijo del hombre?

Diferencia:
-       RV60 tiene la frase “Hijo de Dios” mientras que la NVI tiene la frase “Hijo de Hombre”.
-       Puntualmente el vocablo θεου = Dios es diferente al vocablo ajnqrwvpou = Hombre
Conclusión:
WH debilita la doctrina de la deidad de Cristo al cambiar la frase “Hijo de Dios” a “Hijo del Hombre” del TR. Consideremos que es una expresión propia de Jesús y es clave para la doctrina del origen y naturaleza de Jesús (Ver también Hch 8:37, omitido en WH) .
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DIFERENCIA Nº 2   1 Timoteo 3:16

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
και ομολογουμενως μεγα εστιν το της ευσεβειας μυστηριον θεος εφανερωθη εν σαρκι εδικαιωθη εν πνευματι ωφθη αγγελοις εκηρυχθη εν εθνεσιν επιστευθη εν κοσμω ανεληφθη εν δοξη



Traducción RV60
E indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad: Dios fue manifestado en carne, Justificado en el Espíritu, Visto de los ángeles, Predicado a los gentiles, Creído en el mundo, Recibido arriba en gloria

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
kai; oJmologoumevnw" mevga ejsti;n to; th`" eujsebeiva" musthvrion: o}" ejfanerwvqh ejn sarkiv, ejdikaiwvqh ejn pneuvmati, w[fqh ajggevloi", ejkhruvcqh ejn e[qnesin, ejpisteuvqh ejn kovsmw/, ajnelhvmfqh ejn dovxh/.

Traducción NVI
No hay duda de que es grande el misterio de nuestra fe: Él se manifestó como hombre; fue vindicado por el Espíritu,  visto por los ángeles,  proclamado entre las naciones,  creído en el mundo,  recibido en la gloria.

Diferencia:
-       RV60 tiene la frase “Dios fue manifestado en carne” mientras que la NVI omite la palabra Dios por el vocablo genérico “El”.
-       Puntualmente el vocablo θεος = Dios es diferente al vocablo o}" = “El” (genérico)
Conclusión:
WH distorsiona y debilita la doctrina de la deidad de Cristo al cambiar el vocablo “Dios” a “El”. Consideremos que atenta directamente contra la doctrina de que Jesús es Dios y que fue manifestado en carne, y que fue recibido “arriba”.
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DIFERENCIA Nº 3   Apocalipsis 20:12

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
και ειδον τους νεκρους μικρους και μεγαλους εστωτας ενωπιον του θεου και βιβλια ηνεωχθησαν και βιβλιον αλλο ηνεωχθη ο εστιν της ζωης και εκριθησαν οι νεκροι εκ των γεγραμμενων εν τοις βιβλιοις κατα τα εργα αυτων

Traducción RV60
Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras.

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
kai; ei\don tou;" nekrouv", tou;" megavlou" kai; tou;" mikrouv", eJstw`ta" ejnwvpion tou` qrovnou. kai; bibliva hjnoivcqhsan, kai; a[llo biblivon hjnoivcqh, o{ ejstin th`" zwh`", kai; ejkrivqhsan oiJ nekroi; ejk tw`n gegrammevnwn ejn toi`" biblivoi" kata; ta; e[rga aujtw`n.

Traducción NVI
Vi también a los muertos,  grandes y pequeños,  de pie delante del trono.  Se abrieron unos libros,  y luego otro,  que es el libro de la vida.  Los muertos fueron juzgados según lo que habían hecho,  conforme a lo que estaba escrito en los libros.

Diferencia:
-       RV60 tiene la frase “de pie ante Dios” mientras que la NVI omite la palabra Dios y utiliza el vocablo “trono”.
-       Puntualmente el vocablo θεου = Dios no está y aparece el vocablo qrovnou = trono
Conclusión:
WH distorsiona la secuencia de la visión de Juan, Jesús es el que está en el trono y al quitar la palabra “Dios” nuevamente debilita la doctrina de la deidad de Cristo.
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DIFERENCIA Nº 4   Marcos 15:28

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
και επληρωθη η γραφη η λεγουσα και μετα ανομων ελογισθη

Traducción RV60
Y se cumplió la Escritura que dice: Y fue contado con los inicuos

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
* Omitido


Traducción NVI

* No está.

Diferencia:
-       En la NVI se omite este verso, por lo que la profecía de Is 53:12 queda inconclusa.
Conclusión:
Con la intención de armonizar las antiguas profecías con la vida de Jesús, TR expresa la coincidencia, mientras que WH la niega por el hecho de no tenerla.
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DIFERENCIA Nº 5   1 Corintios 5:7

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
εκκαθαρατε ουν την παλαιαν ζυμην ινα ητε νεον φυραμα καθως εστε αζυμοι και γαρ το πασχα ημων υπερ ημων εθυθη χριστος

Traducción RV60
Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois; porque nuestra pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros.

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
ejkkaqavrate th;n palaia;n zuvmhn, i{na h\te nevon fuvrama, kaqwv" ejste a[zumoi: kai; ga;r to; pavsca hJmw`n ejtuvqh Cristov".

Traducción NVI
Desháganse de la vieja levadura para que sean masa nueva,  panes sin levadura,  como lo son en realidad.  Porque Cristo,  nuestro Cordero pascual,  ya ha sido sacrificado.

Diferencia:
-       RV60 tiene la frase “Por nosotros” o “Para nosotros” mientras que la NVI omite esta expresión.
-       Puntualmente los vocablos υπερ ημων = sobre nosotros o “por nosotros” no está en WH
Conclusión:
WH debilita la doctrina de la redención (sustitución) de Jesús por nosotros. Porque no es lo mismo que exprese “Jesús fue sacrificado” a que “Jesús fue sacrificado para nosotros”. El hecho de que no esté esta expresión en WH implica que la obra redentora de Cristo queda negada.
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DIFERENCIA Nº 6   Colosenses 1:14

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
εν ω εχομεν την απολυτρωσιν δια του αιματος αυτου την αφεσιν των αμαρτιων

Traducción RV60
en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados.

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
ejn w|/ e[comen th;n ajpoluvtrwsin, th;n a[fesin tw`n aJmartiw`n:

Traducción NVI
en quien tenemos redención, el perdón de pecados

Diferencia:
-       RV60 tiene la frase “por su sangre” o “a través de su sangre” mientras que la NVI omite esta expresión.
-       Puntualmente los vocablos δια = a través y αιματος = sangre no está en WH
Conclusión:
WH niega la doctrina de la redención “por la sangre” de Jesús por nosotros. El hecho de que no esté esta expresión en WH hace que se menosprecie la sangre del Señor Jesucristo.
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DIFERENCIA Nº 7   Hebreos 1:3

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
ος ων απαυγασμα της δοξης και χαρακτηρ της υποστασεως αυτου φερων τε τα παντα τω ρηματι της δυναμεως αυτου δι εαυτου καθαρισμον ποιησαμενος των αμαρτιων ημων εκαθισεν εν δεξια της μεγαλωσυνης εν υψηλοις

Traducción RV60
el cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
o}" w]n ajpauvgasma th`" dovxh" kai; carakth;r th`" uJpostavsew" aujtou`, fevrwn te ta; pavnta tw`/ rJhvmati th`" dunavmew" aujtou`, kaqarismo;n tw`n aJmartiw`n poihsavmeno" ejkavqisen ejn dexia`/ th`" megalwsuvnh" ejn uJyhloi`",

Traducción NVI
El [Hijo] es el resplandor de la gloria de Dios,  la fiel imagen de lo que él es,  y el que sostiene todas las cosas con su palabra poderosa.  Después de llevar a cabo la purificación de los pecados,  se sentó a la derecha de la Majestad en las alturas.

Diferencia:
-       RV60 tiene la frase “de nuestros pecados” y “por medio de si mismo” mientras que la NVI omite estas expresiones.
-       Puntualmente los vocablos δι εαυτου = a través de si mismo y ημων = nuestros no está en WH
Conclusión:
WH debilita la doctrina de que Jesús “por si mismo” produjo la salvación y purificación de “nuestros” pecados.
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DIFERENCIA Nº 8   1 Pedro 4:1

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
χριστου ουν παθοντος υπερ ημων σαρκι και υμεις την αυτην εννοιαν οπλισασθε οτι ο παθων εν σαρκι πεπαυται αμαρτιας

Traducción RV60
Puesto que Cristo ha padecido por nosotros en la carne, vosotros también armaos del mismo pensamiento; pues quien ha padecido en la carne, terminó con el pecado

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
Cristou` ou\n paqovnto" sarki; kai; uJmei`" th;n aujth;n e[nnoian oJplivsasqe, o{ti oJ paqw;n sarki; pevpautai aJmartiva"

Traducción NVI
Por tanto,  ya que Cristo sufrió en el cuerpo,  asuman también ustedes la misma actitud;  porque el que ha sufrido en el cuerpo ha roto con el pecado,

Diferencia:
-       RV60 tiene la frase “por nosotros” mientras que la NVI omite esta expresión.
-       Puntualmente los vocablos υπερ ημων = por nosotros no está en WH
Conclusión:
WH debilita la doctrina del sacrificio de Jesús “por nosotros”, como dando a entender de que no hay expiación.
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DIFERENCIA Nº 9   Lucas 2:33 y Lucas 2:43

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
2:33 και ην ιωσηφ και η μητηρ αυτου θαυμαζοντες επι τοις λαλουμενοις περι αυτου
2:43 και τελειωσαντων τας ημερας εν τω υποστρεφειν αυτους υπεμεινεν ιησους ο παις εν ιερουσαλημ και ουκ εγνω ιωσηφ και η μητηρ αυτου

Traducción RV60
2:33 Y José y su madre estaban maravillados de todo lo que se decía de él.
2:43 Al regresar ellos, acabada la fiesta, se quedó el niño Jesús en Jerusalén, sin que lo supiesen José y su madre.

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
2:33 kai; h\n oJ path;r aujtou` kai; hJ mhvthr qaumavzonte" ejpi; toi`" laloumevnoi" peri; aujtou`.
2:43 kai; teleiwsavntwn ta;" hJmevra", ejn tw`/ uJpostrevfein aujtou;" uJpevmeinen  jIhsou`" oJ pai`" ejn  jIerousalhvm, kai; oujk e[gnwsan oiJ gonei`" aujtou`.

Traducción NVI
2:33 El padre y la madre del niño se quedaron maravillados por lo que se decía de él.
2:43 Terminada la fiesta,  emprendieron el viaje de regreso,  pero el niño Jesús se había quedado en Jerusalén,  sin que sus padres se dieran cuenta

Diferencia:
-       En RV60 cada vez que separa los tutores de Jesús, expresa “José” y su “madre” y en el caso de mencionarlos de manera conjunta hace referencia a su “parentela” (Lc 2:41), mientras que la NVI admite directamente a José como “padre” “progenitor”.
-       Puntualmente el vocablo ιωσηφ = José es reemplazado por el de path;r = padre en WH
Conclusión:
WH atenta contra el hecho de que Jesús fue engendrado por Espíritu Santo, existe una clara intención de desmerecer este valor tan grande indicando que José es el progenitor de Jesús y que tal hecho podría haber sido aprobado por el Espíritu.
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DIFERENCIA Nº 10   Juan 16:16

Fuente Bizantina: Textus Receptus (1550 – Stephens)
μικρον και ου θεωρειτε με και παλιν μικρον και οψεσθε με οτι εγω υπαγω προς τον πατερα

Traducción RV60
Todavía un poco, y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis; porque yo voy al Padre.

Fuente Sinaítica: Westcott and Hort (1881) - Nestlé Aland 26º Ed
Mikro;n kai; oujkevti qewrei`te me, kai; pavlin mikro;n kai; o[yesqe me.

Traducción NVI
Dentro de poco ya no me verán;  pero un poco después volverán a verme.

Diferencia:
-       En RV60 Jesús expresa: “Porque yo voy al Padre”, mientras que la NVI omite esta expresión.
Puntualmente los vocablos οτι εγω υπαγω προς τον πατερα = Porque yo voy al Padre no esta en WH
Conclusión:
WH atenta contra la doctrina sacerdotal y objetiva de Cristo de que al resucitar se presentará delante del Padre.
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Además de esto enumeramos resumidamente algunos casos importantes de cambios o mutilaciones en WH que se reflejan en la NVI

1-    Mateo 6:13: La NVI omite la expresión “porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por todos los siglos. Amén”

2-    Mateo 18:11: La NVI omite por completo este versículo debilitando la doctrina de la salvación.

3-    Mateo 25:13: La NVI vuelve a negar la venida de Cristo al omitir la frase “en que el Hijo del Hombre ha de venir”.

4-    Marcos 9:44: La NVI omite por completo este versículo debilitando la conciencia de la condenación

5-    Marcos 9:46: La NVI omite por completo este versículo debilitando la conciencia de la condenación

6-    Marcos 11:26: La NVI omite por completo este versículo debilitando la conciencia del perdón

7-    Marcos 16:9-20: La NVI declara en una nota que estos pasajes que relatan la resurrección de Cristo “no aparecen en los originales”. Este tipo de anotaciones pone en tela de juicio este y muchos otros pasajes de Las Sagradas Escrituras.

8-    Lucas 17:36: La NVI omite por completo este versículo debilitando la doctrina de los efectos de la venida de Cristo

9-    Lucas 23:17: La NVI omite por completo este versículo debilitando la historia y la costumbre de Pilato en aquellos días.

10- Juan 3:15: La NVI omite la frase “no se pierda” de, debilitando la doctrina de la condenación.

11- Juan 5:4: La NVI omite completamente este versículo.

12- Juan 6:47: La NVI omite la frase “en mí” (hablando de creer en Jesús) dando a entender que solamente se hace necesario “creer” pero no en que o en quien.

13- Hechos 1:3: La NVI cambió la frase “pruebas indubitables” por “pruebas convincentes”. Indubitable es cierto, sin duda, seguro, mientras que convincente hace referencia a un convencimiento por razón. WH debilita el poder de la narración, apelando a lo que se denomina “fábula”.

14- Hechos 2:30: La NVI debilita la doctrina de la resurrección de Jesús al omitir “le levantaría”.

15- Hechos 8:37: La NVI omite completamente este versículo debilitando la doctrina de la deidad de Cristo y la doctrina de la conversión de corazón.

16-  Hechos 15:34: La NVI omite completamente este versículo, interfiriendo con la verdadera historia.

17- Hechos 24:7: La NVI omite completamente este versículo, interfiriendo con la verdadera historia.

18- Hechos 28:29: La NVI omite completamente este versículo, interfiriendo con la verdadera historia.

19- Romanos 16:24: La NVI omite completamente este versículo

20- Romanos 16:25-26: La NVI invierte estos versículos modificando el contexto del mensaje.

21- 2 Pedro 2:17: La NVI omite la expresión “para siempre” debilitando nuevamente la doctrina de la condenación.

22- 1 Juan 4:3: La NVI por una parte debilita la encarnación de Jesucristo y por otra parte reemplaza “confesar” por “reconocer”. Confesar es declarar con los hechos de la vida, mientras que reconocer es admitir sin que se produzcan efectos.  

23- 1 Juan 5:7: La NVI omite la expresión “en el Cielo, el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo” debilitando la doctrina de las manifestaciones de Dios y su testimonio.

24- Apocalipsis 1:8: La NVI omite la frase “el principio y el fin” en, debilitando la doctrina de la  eternidad de Cristo.

25- Apocalipsis 1:11: La NVI omite la frase “Yo soy el Alpha y el Omega”.

26- Apocalipsis 5:14: La NVI omite la frase “al que vive por los siglos de los siglos”.

27- Apocalipsis 11:17: La NVI niega y debilita la promesa de la segunda venida de Cristo al omitir la frase “y que has de venir”.

28- Apocalipsis 21:24: La NVI omite la frase “que hubieran sido salvas”. Esto debilita la doctrina de la salvación y da a lugar una interpretación universalista de la salvación.

29- La NVI debilita o niega el Señorío de Cristo al omitir la palabra “Señor” en los siguientes versos: Mt 9:28, 13:51; Hch 9:6; 1 Co 15:47; Ga 6:17; Ef 3:14; Col 1:2; 2 Ti 4:1 y Tito 1:4 entre otros.  

Además de forma generalizada en WH se ven cambios textuales que se reflejan en la NVI en:

En Mateo (16 situaciones): 5:44; 6:13; 15:6; 19:9,20; 20:7,16,22,23; 22:13; 23:4; 25:13; 26:3, 60; 27:35; 28:9



En Marcos (25 situaciones): 1:14,42; 3:15; 6:11,33,36; 7:2,8; 8:9,26; 9:38,45; 10:21,24; 11:18; 12:29,30,33; 13:11,14; 14:19,27,68,70



En Lucas (33 situaciones): 1:28,29; 2:42; 4:4,18; 5:38; 7:31; 8:43,45,54; 9:10,54,55,56; 11:2,4,11,44,54; 12:39; 17:9; 19:45; 20:13,23,30; 22:31,64,68; 23:23,38; 24:1,42,46



En Juan (15 situaciones): 1:27; 3:13; 5:3,16; 6:11,47; 8:9; 10,59; 10:26; 11:41; 12:1; 16:16; 17:12; 19:16



En Hechos (22 situaciones): 2:30; 3:11; 7:37; 9:5; 10:6,12,21,32; 13:42; 15:18; 15:24; 18:21; 20:15; 21:8; 21:22; 21:25; 22:9-20; 23:9; 24:6; 26:30; 28:16



En Romanos (10 situaciones): 1:16; 8:1; 9:28; 10:15; 11:6; 13:9; 14:6,21; 15:24-29



En 1 Corintios (3 situaciones): 6:20; 10:28; 11:24



En Efesios: 5:30



En Filipenses: 3:16



En Colosenses (2 situaciones): 1:2; 3:6



En 1 Tesalonicenses: 1:1

En 1 Timoteo (4 situaciones): 3:3; 6:5; 6:7-19



En 2 Timoteo: 4:1



En Hebreos (9 situaciones): 2:7; 3:16,7,21; 8:12; 10:30-34; 11:11.13; 12:20



En 1 Pedro (3 situaciones): 1:22; 4:3-14



En 2 Pedro: 3:10



En 1 Juan (2 situaciones): 4:3; 5:13



En Apocalipsis (8 situaciones): 1:8-11; 5:14; 11:1-17; 14:5; 15:2; 21:24


Datos sobre los patrones actuales de traducción
El Textus Receptus es diferente al Texto de Westcott y Hort en 5337 textos, de los cuales 2000 textos son claves para la formulación de doctrinas básicas.
El códice Vaticano contiene cerca de ocho mil alteraciones y el códice Sinaítico cerca de nueve mil en relación con Textus Receptus pero esas variaciones ni siquiera son las mismas en los dos manuscritos. De hecho, el Sinaítico y el Vaticano discrepan entre si no menos de una docena de veces por página sobre todo en el 70% de los versículos de los Evangelios, el Sinaítico y el Vaticano discrepan entre si y mucho más con el Textus Receptus.

CONCLUSION GENERAL:
Es absolutamente evidente que el ministerio de iniquidad ha entrado de lleno en la Iglesia, desde hace dos siglos ha acelerado sus pasos para generar discordia entre las religiones y la Iglesia. Desde hace 200 años viene operando fuertemente, produciendo grandes divisiones y grandes trastornos doctrinales. Lo que más sorprende es la ceguera que la Iglesia tiene, grande es la ceguera que tenemos y tardos para darnos cuenta de las maquinaciones de hombres perversos de quienes desde un principio nos lo advirtieron:

Hechos 20
29Porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces, que no perdonarán al rebaño. 30Y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar tras sí a los discípulos.

El texto WH es una clara evidencia de cómo el enemigo atenta contra la Deidad de nuestro Señor Jesucristo, atenta contra la obra de Redención y la resurrección, atenta contra el nacimiento virginal, atenta contra el Señorío de Cristo y atenta contra su venida.


Despertemos, El Señor viene pronto.

Los versiculos Biblicos

Versículos de la Biblia:
 Los Beneficios
Los versículos de la Biblia contienen conocimientos útiles sobre una variedad de tópicos. Una herramienta útil para encontrar versículos en la Biblia sobre tópicos específicos son las Concordancias Bíblicas. Esta herramienta muestra ocurrencias contextuales de muchas palabras por todos los 66 libros de la Biblia. Al utilizar esta herramienta, usted encontrará que la Biblia habla acerca de muchos temas populares hoy: Dinero, matrimonio, amistad, auto-control, orgullo, ¡y muchísimos más!
Versículos de la Biblia: Los Hechos
La Santa Biblia contiene 66 libros escritos por 40 autores por aproximadamente 1500 años. La Biblia King James contiene 1.189 capítulos, 31.101 versículos, 783.137 palabras, y 3.566.480 letras. La Biblia fue el primer libro impreso por Johannes Gutenberg, el inventor de la imprenta moderna en 1455-57. El Antiguo Testamento fue dividido en versículos en 1448 y el Nuevo Testamento fue dividido en versículos en 1551.

Los Salmos es el libro más largo de la Biblia. El libro más corto es Tercera de Juan. El capítulo más largo de la Biblia es el Salmo 119, y el más corto es el Salmo 117. La Biblia es el libro más vendido en el mundo, con un número estimado de 168.000 Biblias vendidas o regaladas diariamente. (Wycliffe International). Una encuesta reciente de Barna Research Group reveló que casi el 92% de los hogares americanos tienen al menos una Biblia.
Versículos de la Biblia: El Propósito
Los versículos de la Biblia permiten separar la historia y los hechos de la Biblia en herramientas prácticas de estudio y aplicación. Ellos le permiten al lector o al maestro aislar el significado establecido por los autores. Esto, a su vez, facilita la traducción y comprensión del contenido. Por ejemplo: Génesis 1:3 dice: "Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz." El próximo versículo, Génesis 1:4, continua: "Y vio Dios que la luz era buena, y separó Dios la luz de las tinieblas."

Un versículo de la Biblia usualmente contiene una sola oración. A veces un versículo contiene dos o más oraciones. El versículo más largo de la Biblia es Ester 8:9 (78 palabras en la versión King James). El versículo de la mitad de la Biblia es el Salmo 118:8: "Mejor es confiar en Jehová que confiar en el hombre." El utilizar versículos de la Biblia se ha convertido en una manera popular y efectiva de aplicar la voluntad de Dios a la vida práctica. Como trozos de la Palabra de Dios, los versículos de la Biblia forman las bases de sermones de iglesias, estudios bíblicos, y herramientas de referencia en la enseñanza.
Versículos de la Biblia: El Poder
Los versículos de la Biblia claramente comunican el mensaje de Dios por toda la Biblia. Aunque académicos liberales y partidarios de la Nueva Era cuestionan cada vez más el significado literal de la Biblia (y hasta la existencia de Dios), los versículos de la Biblia son expresiones claras y concisas de la verdad perdurable de Dios. Un poderoso ejemplo de este tipo de versículos es el camino a la salvación a través de Juan 3:16: "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a Su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, más tenga vida eterna." Otra verdad sólida es la importancia de perseverar, como se expresa en Santiago 1:12: "Bienaventurado el varón que soporta la tentación; porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido a los que le aman." Una última declaración del poder de las Escrituras se encuentra en Hebreos 4:12: "Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos; y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos, y las intenciones del corazón."

Los versículos de la Biblia desafían a la gente a tomar las decisiones correctas y a pensar en sus acciones. Los versículos de la Biblia son el regalo de comunicación de Dios para que Su pueblo entienda y los siga. Los versículos de la Biblia nos inspiran, nos confortan, y nos reprenden. Los versículos de la Biblia revelan el amor de Dios y dan esperanza perdurable

La Nueva Era que es?

Un poco de Historia de la Nueva Era
Los comienzos del fenómeno que conocemos como New Age, se pueden situar en la década de los 60 o 70 del siglo XX, en California, EE. UU.

Sin embargo, dos o tres décadas antes ya las logias masónicas de esta ciudad editaban un semanario con el título «Nueva Era». Pero no será sino después de la guerra del Vietnam cuando comenzará una fuerte difusión de las ideas de la Nueva Era, que cristalizaron y tuvieron resonancia en todos los movimientos sociales y de compromiso que se desarrollaron en la década de los 80 y que han llegado hasta nuestros días. Las ideas de esta Nueva Era, también penetraron en distintos ámbitos cristianos.

Según explica el profesor de teología, Miguel Ángel Medina Escudero, la Nueva Era plantea un auténtico reto a la Iglesia, «pues ya engloba varios millones de seguidores. Lo particularmente importante de este movimiento no es lo que dice, sino lo que deja por decir. Es como una nebulosa que todo lo va penetrando, a la que es muy difícil oponer una resistencia, ya que no se sabe exactamente qué es».
«Tiene algo de religión, de filosofía, de ciencia, cultura, arte, educación… pero no es nada de eso y lo es todo a la vez», indica.

«En ella confluyen corrientes y materiales tomados de la mitologías más dispares; doctrinas de ciencias ocultas y de las ciencias más modernas; creencias y técnicas heredadas de la magia más primitiva y actitudes religiosas recolectadas de las religiones más universales, doctrinas gnósticas, principios de astrología, prácticas espiritistas, conocimientos esotéricos, técnicas de meditación…», informa.

«Y la Iglesia debe tomarlo muy en serio –considera--, pues se está adentrando en la mentalidad de muchos cristianos, gracias a un sincretismo que no hace saltar las alarmas de la fe».

Según el profesor, la Nueva Era plantea «muchos» peligros a la fe cristiana. «Despersonaliza al Dios de la revelación cristiana; desfigura la persona de Jesucristo, desvirtuando su misión y ridiculiza su sacrificio redentor; niega el evento irrepetible de su Resurrección por la doctrina de la reencarnación; vacía de contenido los conceptos cristianos de la creación y de la salvación; rechaza la autoridad magisterial de la Iglesia y su forma institucional; relativiza el contenido original, único e históricamente fundado del Evangelio; deforma el lenguaje dando un nuevo sentido a términos bíblicos y cristianos; se apoya falsamente en los místicos cristianos y trastorna el sentido de sus escritos; descarta la responsabilidad moral de la persona humana y niega la existencia del pecado; diluye irremediablemente la práctica de la oración cristiana».

Por eso, considera que todas las precauciones que tome la Iglesia «serán pocas». «Lo más llamativo es la poca información que hay de este movimiento entre los católicos, y la escasa importancia que le otorgan los responsables de la Iglesia».

«Todos tenemos la obligación de informarnos y educarnos para comprender este fenómeno (que tiene puntos muy aceptables) y estar preparados para rechazar lo que es incompatible con nuestra fe», concluye el profesor.

El siguiente escrito presenta los argumentos a favor de la Nueva Era a los cuales luego respondo.
Kaled Yorde (proponente de la Nueva Era)
Publicado en el diario venezolano "La Verdad", Junio, 2001.
El proceso de evolución espiritual del hombre es indetenible y avanza lenta e imperceptiblemente, pero de manera sostenida, y a pesar de que pareciera que estuviéramos en un callejón sin salida. Son tiempos de sufrimiento y de deshumanización abrumadora los actuales, producto de una sociedad sin alma y de una ciencia que actúa sin conciencia.
Sin embargo, muchos han comenzado a caer en cuenta que la ciencia, la tecnología y un nivel de vida más alto para algunos, no producen necesariamente seres humanos más felices, ni hacen al mundo un lugar más agradable. ¿Razones? Muchas, pero la más importante es la ausencia de lo divino y lo esencial en el quehacer diario, es decir, la falta de Dios y de una vida divina genuina en el pensamiento, el sentir y las acciones del hombre. La consecuencia de esta reflexión genera como respuesta el nacimiento de un emergente movimiento espiritual mundial, espontáneo y transparente, que ha brotado de la luz interior de muchos hombres y mujeres, indistintamente del credo que profesen, nacionalidades, raña y condición social a las que pertenecen.
La Nueva Era representa el nacimiento de una nueva conciencia, una especie de apertura mental de tolerancia, fraternidad, reconciliación y una nueva manera de ver y de vivir la vida. La visión más nítida a la idea de lo que es la Nueva Era, la tiene uno de los ideadores del movimiento, David Spangler: "El nacimiento de una nueva conciencia y la percepción de la vida cotidiana como algo sacramental, como una búsqueda religiosa, intelectual, artística, afectiva y física de la experiencia sagrada que debería latir en el corazón de la nueva cultura holística que comienza a emerger y que habría de proporcionarnos un nuevo estilo de vida y una visión diferente del universo".
La Nueva Era es un movimiento de crecimiento natural interior del hombre, producto del proceso de evolución espiritual que jamás se detiene, como ya se señaló. Carece de jerarquía, de dirigencia, de sumos sacerdotes, organización, etc., y lo que es más importante, de dogmas de fe. No se trata de una nueva religión que viene a sustituir a las viejas, sino el desiderátum de todas las religiones, con un objetivo claro: el fomento de la fraternidad universal fundamentada en que todos los seres vivos y el cosmos entero son criaturas de Dios, por lo que no puede haber en el proceso del vivir nada diferente a unión y solidaridad entre los hombres, bajo una única consigna: la del amor por todos y para con todos.
En el núcleo del pensamiento de la Nueva Era reside la idea de que los seres humanos poseen muchos niveles de conciencia dentro de los cuales podemos perfectamente trabajar, sin quedar reducidos exclusivamente al nivel más inferior de todos, como es la vida material con sus apegos, confrontaciones, egoísmos, sectarismos, odio y violencia, temores y ansiedades.
La Nueva Era constituye una cultura emergente que enseña al hombre a conocerse a sí mismo como hijo de Dios que es. Promueve esta idea la unión fraternal de todos los hombres, así como también el cultivo del amor por la naturaleza y hacia todas las criaturas vivientes, además de la práctica de los valores humanos y del bien, que conducen indefectiblemente a las correctas relaciones humanas. En otras palabras, las enseñanzas verdaderas de Jesús de Nazaret.
El New Age, podado de algunos excesos y desviaciones producto de la mercantilización de estos tiempos, unificará todos los aspectos de la única verdad, admitiendo en su seno un sano sincretismo religioso. Este tendrá que ver con la promoción de la salud, la dieta, medicina natural, la práctica del yoga y la meditación, la creencia en la reencarnación como una verdad absoluta que los cultos oficiales deliberadamente ocultaron a los fieles, bajo un único credo: La Religión Universal del Amor y la Buena Voluntad. ¿Qué representa esto? Nada menos que el camino de la cristificación del hombre, quien se moverá con un nuevo grado de ampliación de conciencia.
La apertura mental y concienciar de la Nueva Era conducirá a la autorrealización espiritual, estando el hombre consciente de que como hijo de Dios que es, debe siempre actuar como un ser divino en su trato con los demás. Es lo que Pablo el apóstol quería significar cuando señalaba que era necesario crucificar al hombre viejo que llevamos dentro, para darle nacimiento al hombre nuevo.
Lamentablemente, tal como ocurre en todo, el movimiento de la Nueva Era ha sido penetrado por intereses materialistas y por ello existen en su seno charlatanes y aprovechadores que comercializan productos para la supuesta transformación del hombre, la curación de las enfermedades, la buena estrella, etc. Esas cosas nada tienen que ver con la Nueva Era. El New Age no desdibuja para nada a Dios ni a Jesús; mucho menos desecha las enseñanzas espirituales que los grandes maestros han traído a la humanidad; todo lo contrario, las reafirman, afianzan y remarcan hondamente en el corazón de cada hombre, puesto que su filosofía básica no es otra que la práctica del amor incondicional y el bien hacia todo y todos.
Esta meta de la autorrealización del hombre y su cristificación, será alcanzada sin la intermediación de ninguna de las organizaciones religiosas existentes, las cuales volverán a ser lo que en el principio fueron: simples sitios o asambleas de fieles en donde la gente se reúna para orar. Como se puede apreciar, esta última idea no es agradable a los hombres religiosos sectarios y por ello atacan acérrimamente a los movimientos de la Nueva Era, por constituirse en una grave amenaza a la pretensión autoritaria y el control que se adjudican las organizaciones religiosas sobre las almas de los hombres y su salvación.
¿Cómo ha sido el proceso de penetración del New Age? -Del libro "Síntesis del Movimiento de la Nueva Era" de Eileen McGarrity.

1a. Etapa: Iglesia NO - Cristo SI: Etapa de penetración de las sectas de origen cristiano y en nuestros países, etapa de descrédito de la Iglesia y de los sacerdotes: "Yo creo en Cristo, pero no en los curas", fue un comentario que comentó a difundirse y a oírse entonces, convirtiéndose casi en "slogan".
2a. Etapa: Cristo NO - Dios Sí: Etapa de invasión de la religiosidad oriental y de los gurúes orientales hacia el occidente cristiano.
3a. Etapa: Dios NO - Religión SI: Etapa en que asuntos seculares se convierten en cuasi-religiosos. En
política, el Marxismo; en la ciencia, el Freudismo y el comienzo de los movimientos del "desarrollo del potencial ilimitado del ser humano".
4a. Etapa: Religión NO - Sacralidad SI: Etapa de promoción de creencias y prácticas del ocultismo que
se promueven como sagradas: es ya la Etapa de la Nueva Era.
Este ha sido un proceso de penetración inadvertido y solapado, lento y paulatino, pero efectivo y certero. Han sido fases de alejamiento de la verdad que se han ido sucediendo una tras otra en todo el mundo.

Análisis sobre la Nueva Era.

Aprovecho el artículo de arriba para analizar a la Nueva Era.
La Nueva Era pretende tener "un objetivo claro": Un mundo nuevo caracterizado por la unidad, la fraternidad y el amor.  
¿Pero qué hay detrás de las bellas palabras que utiliza la Nueva Era?
La Nueva Era habla de Dios pero ¿de qué Dios?
"Me maravillo de que abandonando al que os llamó por la gracia de Cristo, os paséis tan pronto a otro evangelio"  Gálatas 1,6

Los adeptos de la nueva era se lamentan de la carencia de Dios en el ambiente y pretenden ser la vanguardia de un resurgir espiritual, pero su concepto de Dios es muy distante del Dios de Abraham, Isaac y Jacob; del Dios que Jesús nos reveló como Padre. El dios de la Nueva Era no es el Dios trascendente, sobrenatural, que interviene en la historia, que nos ama, que establece una alianza con Sus Mandamientos. El dios de la Nueva Era no es más que la "energía interior" de cada persona. El hombre no es movido por la gracia de Dios sino por un "crecimiento natural interior del hombre, producto del proceso de evolución espiritual que jamás se detiene" (citamos el artículo de arriba). Se trata entonces de un dios impersonal. Conectarnos con el dios de la Nueva Era es conectarnos con nuestro propio ego. Según el llenguaje de nueva era: "El advenimiento de la nueva era, nos plantea el desafío de conectarnos con nuestro yo interior". Solo nuestro ego es capaz, según este pensamiento, de "enfrentar la paradoja de los tiempos modernos, donde la ciencia y la tecnología no han dado solución a los problemas fundamentales del Hombre"

La nueva era pretende reconciliar lo que es contradictorio: El Dios Personal, Todopoderoso (cristianismo) y el "dios energía" que se confunde con la materia (panteísmo). También invocan a muchos dioses. Un ejemplo de ello: El IX Encuentro Feminista en Playa Tambor, Costa Rica, 2-XII-02. El parte dado por las femenistas relata la noche de apertura: "Invocando a las diosas ancestrales, las mujeres, conducidas por las "chamanas" de la Cueva Holística se entregaron a la noche, en un ambiente de profunda reflexión y espiritualidad. Con maracas, velas e incienso, el ritual de inauguración incluyó a las mujeres negras, aztecas, mayas, incas, caribeñas, blancas, entre otras, ubicadas en los cuatro puntos cardinales y haciendo referencia a los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego."
La nueva era es una religión hecha al gusto del consumidor. 
"no seamos ya niños, llevados a la deriva y zarandeados por cualquier viento de doctrina, a merced de la malicia humana y de la astucia que conduce engañosamente al error"  Efesios 4,14
Mezcla los elementos religiosos que el hombre considera atractivos para satisfacer su necesidad espiritual, es decir para "sentirse bien" sin necesidad de someterse a la voluntad de un Dios que exige morirse a sí mismo y seguir tras de Él con la cruz. La Nueva Era es más emotiva que doctrinal.
Un anuncio de libros de la Nueva Era ofrece el "correcto manejo de los conocimientos ancestrales como el yoga, el feng shui, la meditación, le permitirá controlar y equilibrar sus energías, y desarrollar sus potencialidades latentes". Pero, ¿Cual es la fuente de estos conocimientos y quien decide lo que es su "correcto manejo"?. 
Mientras la nueva era dice que no necesita Iglesia, la verdad es que Jesús personalmente la instituyó con jerarquía y autoridad:
Jesús le dice a Simón: "Yo te digo que tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del reino de los cielos, y cuanto ates en la tierra será atado en los cielos, y lo que desates en la tierra quedara desatado en los cielos" (Mt 16, 18-19) Mas sobre los fundamentos de la Iglesia >>>
En la Nueva Era cada cual toma lo que le gusta de cada religión y lo acomoda para crearse su dios y su religión. En este mundo abundan las medias verdades. Es verdad, por ejemplo, que Dios nos "entiende" y nos "acepta como somos". Pero, a diferencia del verdadero Dios, el dios de la Nueva Era no exige conversión. Se justifica cualquier pecado y este sigue esclavizando al hombre. Es un "dios" que no se compromete con nosotros ni espera de nosotros ningún compromiso. Ese dios es muy diferente del que nos reveló Jesucristo muriendo por nosotros en la cruz.
Entonces dijo Jesús a sus discípulos: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame. - Mateo 16,24
El hombre se pone en lugar de Dios.
Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna. - Juan 3,16
La Nueva Era es una religión diseñada a la medida del hombre moderno que se ha hecho el mismo su propio dios. Por esa razón invita a cada persona a escoger de cada religión según su gusto. Se han hecho más sabios que Cristo. Ahora cada hombre es su propio camino, su verdad y su vida. El mismo se absuelve, el mismo se salva. El crecimiento espiritual se reduce a una técnica personal con pretensiones de endiosamiento:
"en el núcleo del pensamiento de la Nueva Era reside la idea de que los seres humanos poseen muchos niveles de conciencia dentro de los cuales podemos perfectamente trabajar, sin quedar reducidos exclusivamente al nivel más inferior de todos, como es la vida material con sus apegos, confrontaciones, egoísmos, sectarismos, odio y violencia, temores y ansiedades."
Según la Nueva Era (artículo de arriba):
La "autorrealización del hombre y su cristificación, será alcanzada sin la intermediación de ninguna de las organizaciones religiosas existentes".
El hombre de la Nueva Era se "cristifica" a si mismo, no necesita de Cristo. Queda entonces claro que Cristo para ellos no es el Salvador del mundo, sino tan solo un ejemplo de lo que el hombre puede lograr por si mismo.
La Nueva Era cita a Jesús, pretende reconocerlo, pero manipula sus enseñanzas y lo contradice esencialmente. 
En la Nueva Era Jesús queda reducido a un maestro obsoleto de una vieja religión supuestamente superada.  ¡El hombre cree haber superado a Jesucristo! Ahora se cree capaz por sí mismo de la "autorrealización espiritual" y de entrar en la "cultura holística" (nombre sofisticado para la mescolanza de ideas de diferentes religiones que se propone).  Nada nuevo, en realidad. Es la antigua arrogancia de lucifer y del gnosticismo.
La Nueva Era es particularmente alérgica a cualquier dogma o estructura.
La Nueva Era, según nos dice el artículo de arriba:”Carece de jerarquía, de dirigencia, de sumos sacerdotes, organización, etc., y lo que es más importante, de dogmas de fe".  Esta es una clave importante para comprender el grave error que es la Nueva Era. Es algo emotivo pero carente de doctrina.
El amor auténtico conlleva orden y compromiso en torno a la verdad. En el principio Dios puso orden en el caos. Igual ocurre espiritualmente. Los cristianos buscan liberarse de la opresión y del caos del mundo pero se someten por amor al orden de Dios obedeciéndole en todo.
Jesús le respondió: "Si alguno me ama, guardará mi Palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada en él. El que no me ama no guarda mis palabras. Y la palabra que escucháis no es mía, sino del Padre que me ha enviado". -Juan 14,23-24
Acercándoos a él, piedra viva, desechada por los hombres, pero elegida, preciosa ante Dios, también vosotros, cual piedras vivas, entrad en la construcción de un edificio espiritual, para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptos a Dios por mediación de Jesucristo. - I Pedro 2, 4-5
La ausencia de dogmas, de jerarquía, de organiñación y de sacerdocio puede ser muy atractiva al hombre moderno, pero refleja que no hay en la Nueva Era ninguna verdad fundamental (dogma) y ninguna forma constructiva de vida (organización)
Los Dogmas
En la Nueva Era, al no haber revelación, no puede haber dogmas, (verdades absolutas comunicadas por Dios). No hay tampoco estructuras ni jerarquías que ordenen la vida en relación con un Dios supremo y con los hombres. 
Muy diferente es el Dios de los judíos y de los cristianos. Es un Dios que se da a conocer, se revela. Por eso ambas religiones se fundamentan en dogmas. La palabra dogma tiene tres significados según el diccionario de la lengua española:
1. Proposición que se asienta por firme y cierta y como principio innegable de una ciencia.
2. Doctrina de Dios revelada por Jesucristo a los hombres y testificada por la Iglesia.
3. Fundamento o puntos capitales de todo sistema, ciencia, doctrina o religión.
Estas doctrinas revelan el amor de Dios manifestado en Jesús y contienen mandamientos prácticos que nos ordenan en una forma de vida. Los cristianos se someten a las verdades que Dios revela. Hay por consecuencia una jerarquía de verdades que ordenan a la Iglesia y a la sociedad según los mandatos divinos, todo sometido a Dios como a la cabeza.
Mientras el amor une al amado y ordena todo hacia El. La Nueva Era busca liberarse de Dios y del orden que El ha establecido. La Nueva Era anuncia la "liberación" del hombre de todo orden espiritual. Ya no se obedece a Dios sino que el hombre se hace el mismo dios. En realidad, la Nueva Era no es nada nuevo: es la misma tentación del principio: "Seréis como dioses".  Aquí se delata quien está detrás de esta honda espiritualista llamada Nueva Era.
¿Con que remplaza la nueva era a las doctrinas de la fe cristiana?
La nueva era no se preocupa de trazar un proceso razonable para buscar la verdad y el desarrollo del hombre. Pretende más bien lograr resultados extraordinarios como por arte de magia. Volvemos al artículo de arriba:
"La Nueva Era representa el nacimiento de una nueva conciencia, una especie de apertura mental de tolerancia, fraternidad, reconciliación y una nueva manera de ver y de vivir la vida."
¿Que pueden significar estas palabras tan atractivas en el mundo de la Nueva Era?
Tolerancia: Los adeptos a la nueva era exigen que haya tolerancia ante todo comportamiento porque para ellos no hay referencia objetiva sobre el bien y el mal.  Pero saben ser intolerantes contra quienes se adhieren a los principios de moral.
Reconciliación: Para el cristiano la reconciliación es la unión en Cristo de las partes que antes estaban separadas (Ej: el hijo pródigo). Esto requiere que ambas partes cedan, que haya reconocimiento de la necesidad de conversión y se mueven hacia la verdad objetiva. Pero la Nueva Era no admite la existencia de verdades universales que puedan unir a los hombres. Cada uno tiene su verdad. Por lo tanto la nueva era no es propicia para la reconciliación. Lo más que puede aspirar es a un egoísmo compartido.
Una religión hecha por los hombres en la que se pretende unificar a todas las religiones. 
De una manera meramente humana los proponentes de la Nueva Era pretenden hacer una síntesis de todas las religiones escogiendo de cada una lo que les parezca mejor: 
Este (sincretismo) tendrá que ver con la promoción de la salud, la dieta, medicina natural, la práctica del yoga y la meditación, la creencia en la reencarnación como una verdad absoluta que los cultos oficiales deliberadamente ocultaron a los fieles, bajo un único credo: La Religión Universal del Amor y la Buena Voluntad.
No se trata de una nueva religión que viene a sustituir a las viejas, sino el desiderátum de todas las religiones.
En la Nueva Era el hombre mismo establece sus propias "verdades" y sus propios medios para auto-realizarse.  Pero, habiendo tantos hombres, cada uno haciendo su propio "desiderátum" tendremos que preguntarles como llegarán a la unidad tan querida.
En realidad, la unidad no se logra inventando una religión sino solo obedeciendo a Dios quien a través de los siglos se ha revelado hasta llegar a la plenitud de los tiempos en que nos envió a Su Hijo. Solo Cristo nos puede unir en la verdad. El es la plenitud de la verdad que se ha revelado definitivamente. Cristo ya fundó su Iglesia hace casi 2000 años.
La Nueva Era no es nada nuevo. Desde el principio han existido similares imposturas religiosas que han querido suplantar a Cristo y a Su Iglesia. Al comienzo del nuevo milenio no es de extrañar que el príncipe de las tinieblas prepare un plan para robar la nueva era que comienza.
Antes del advenimiento de Cristo, la Iglesia deberá pasar por una prueba final que sacudirá la fe de numerosos creyentes. La persecución que acompaña a su peregrinación sobre la tierra develará el "Misterio de iniquidad" bajo la forma de una impostura religiosa que proporcionará a los hombres una solución aparente a sus problemas mediante el precio de la apostasía de la verdad. La impostura religiosa suprema es la del Anticristo, es decir, la de un seudo-mesianismo en que el hombre se glorifica a sí mismo colocándose en el lugar de Dios y de su Mesías venido en la carne
Para todo creyente con un poco de formación debe ser evidente que la Nueva Era es una religión radicalmente incompatible con el cristianismo, una impostura religiosa. Su amenaza debe animarnos a renovar nuestra fe en Cristo Jesús y dedicarnos a la nueva evangelización del mundo.
Se puede decir de la Nueva Era lo que ya se ha dicho del marxismo: "Todo lo bueno que tiene no es nuevo y todo lo nuevo que tiene no es bueno".

OTROS EJEMPLOS DE LA NUEVA ERA
Por e-mail hemos recibido la siguiente "profesión de fe" que describe muy bien al dios de la Nueva Era:
Esta es mi idea de Dios:
Dios hombre, mujer.
Dios con la capacidad de entender y perdonar toda desviación humana.
Dios es animal, vegetal, mineral.  Dios interconectado con toda la vida que palpita en el planeta.
Dios juego, Dios canto y alabanza.  Dios festivo y risueño.
Dios con tendencia a ver la vida con la tranquilidad e inocencia de los niños.
Dios presente o ausente en las acciones humanas.
Dios equilibrio, estrella y universo.
Creo en un Dios sin sexo, ni edad, ni condición social o raña.
Creo en un Dios más allá de toda iglesia porque su amor es poco abarcable por los hombres actuales.
Creo en el Dios pintor, escultor, poeta, capaz de crear todas las maravillas del entorno.
Creo en un Dios comprensivo, que ama hasta el punto de dejarnos errar a lo largo de la vida.
Creo en un Dios que sonríe ante conceptos como cielo, infierno y purgatorio.
No creo en un Dios limitado a un solo espacio-tiempo.
Creo en un Dios sol, dios luna, Dios pacha mama, Deméter, gea...etc.
Creo en un Dios sentimental, sensible y sabio como lo fue Jesús... uno de sus tantos enviados.
Creo que cada ser vivo en el planeta tiene en su alma una chispa divina, trocitos del gran padre-madre... dados por amor.
Este es uno de los muchísimos credos de la Nueva Era
El término nueva era o new age —utilizado durante la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI— se refiere a la Era de Acuario y nace de la creencia astrológica de que el Sol pasa un período (era) por cada uno de los signos del zodíaco. No hay un acuerdo acerca de la duración de cada era, aunque según algunos astrólogos, el cambio sería alrededor del siglo XXVII y para otros ocurrió exactamente el 4 de febrero de 1962. En este caso el sol saldría de Piscis para entrar en Acuario. Para las personas que creen que la astrología tiene una base real y la llegada de cada una de estas eras está marcado por cambios sociopolíticos importantes.
Según esta creencia, la Era de Acuario marcaría un cambio en la conciencia del ser humano, que ya estaría empezando a notarse y que llevaría asociado un tiempo de prosperidad, paz y abundancia. Es por esta razón que una variedad de corrientes filosóficas y espirituales más nuevas o más antiguas relacionadas con estas ideas, son asociadas a la Nueva Era. Los expertos en estudios de religiones en su mayoría teólogos y desde el punto de vista antropológico la definen como un movimiento, que al no estar definido como religión o secta es imposible entenderlo porque su primera regla es incorporar de todas las religiones y filosofías elementos (ideas) convenientes para vivir en el mundo felizmente sin estar preocupados de que sea verdad o mentira las ideas escogidas para formar este movimiento Nueva Era, porque creen en realidad que saber una verdad absoluta es imposible; lo más cercano como definición para este movimiento es el monismo con todo todavía no queda definido. Esto a menudo lleva a un sistema de creencias no unificado, un agregado de creencias y de prácticas (sincretismo), a veces mutuamente contradictorias. Las ideas reformuladas por sus partidarios suelen relacionarse con la exploración espiritual, la medicina holística y el misticismo. También se incluyen perspectivas generales en historia, religión, espiritualidad, medicina, estilos de vida y música.
Algunas de estas creencias son reinterpretaciones de mitos y religiones previos, aunque sin ser consistentes con ninguna de ellas; habiendo así individuos que emplean una aproximación de "hágalo-usted-mismo", otros grupos con sistemas de creencias establecidas que recopilan religiones, y aun otros sistemas de creencias fijos, como los clubs u organizaciones fraternales. Por ejemplo, pueden compatibilizar el dogma cristiano de la divinidad de Jesucristo con el karma como mecanismo de justicia, y a la vez negar la existencia del infierno. Es frecuente que los conjuntos de creencias así adoptados rechacen los aspectos más negativos de las mitologías o religiones en que se basan, adoptando los más agradables.
Algunos individuos cuyas creencias pueden ser catalogadas como de Nueva Era (incluyendo a los neopaganos) pueden sentir que la etiqueta es inapropiada debido a que puede ligarlos con otros credos y prácticas. Debido a la variedad de creencias a la carta, cualquier categoría coherente puede parecer restrictiva o incompleta.

Contenido
   

Historia
Algunos seguidores de la Nueva Era afirman que sus creencias derivan tanto de tradiciones religiosas y filosóficas judeocristianas o de Oriente Medio, como el ocultismo, y otras orientales, como el hinduismo y el budismo. La mayoría de los fenómenos mencionados en el epígrafe Temas Relacionados pueden rastrearse en prácticas menos comunes en Europa y Norteamérica durante las últimas centurias. Por ejemplo, la Sociedad Teosófica de mediados del siglo XIX, o la obra de Alice Bailey, exponían principios que pueden considerarse como precedentes de algunas de las ideas actuales de la Nueva Era:
•    Aproximaciones gnósticas a las materias espirituales.
•    lecturas espirituales - canalización moderna.
•    Clarividencia y televidencia moderna.
•    Mesmerismo
•    Creencia en poderes curativos de ciertos metales y cristales.
•    Utilización de la oración y la meditación como caminos hacia la iluminación.
•    Yoga
A lo largo del tiempo ha cambiado el grado de aceptación en la sociedad de estos credos y prácticas.
En sus inicios, el movimiento de la Nueva Era emergió como una coalición desorganizada, resultado del movimiento contracultural antibélico de los años sesenta en Estados Unidos y Europa y la espiritualidad hippie. En consonancia con el estilo alternativo de vida de los sesenta, los partidarios de la Nueva Era se sentían insatisfechos con las normas y creencias occidentales mayoritarias y ofrecieron nuevas interpretaciones de la ciencia, la historia y la religión judeo-cristiana.
Su vinculación con la rebelión juvenil puede ayudar a entender el enfoque de la Nueva Era, que enfatiza la elección individual en los asuntos religiosos; el papel de la intuición y la experiencia personal sobre la opinión de los expertos sancionada socialmente; y una definición de la realidad experimental, más que primariamente empírica.
Filosofía
Muchos recurren a las metáforas para describir experiencias que ellos perciben como inexpresables de otra forma. Los partidarios de la Nueva Era tienden a redefinir el vocabulario prestado por varios sistemas de creencias, lo que produce "energía", "campos de energía", y varios términos tomados de la física cuántica y la psicología, han situado con frecuencia a la Nueva Era en el terreno de las pseudociencias.
Como los movimientos ocultistas de siglos pasados, muchos grupos que se identifican con los postulados de la Nueva Era tienden a utilizar una jerga particular, que resulta críptica a quienes no conocen la doctrina. El significado de un término en el ámbito de la Nueva Era suele diferir bastante del uso común, y se describe frecuentemente como intencionadamente inaccesible. El lenguaje puede servir para escuchar que no se debe dar información en exceso al que presumiblemente no la entendería. Como ya se ha comentado antes, este comportamiento no es intrínseco de la filosofía básica de la Nueva Era.
Otros opinan que aunque en el pasado pudo haber necesidad de vocabulario intencionadamente inaccesible y secretismo por las persecuciones, inquisición, etc. actualmente, debido a la libertad de expresión, los conocimientos están accesibles a todos, seguidores o no, de cada movimiento, ideología o corriente. Por ejemplo, técnicas de yoga que fueron secretas o confidenciales durante milenios aparecen ahora descritas en numerosos libros escritos por yogis y no yogis, y naturalmente en Internet.
Entre la variedad de credos y prácticas, ciertos modos de pensamiento son recurrentes:
•    La primacía de la experiencia subjetiva. De acuerdo con sus raíces de fenómeno contracultural y su naturaleza sincrética, los seguidores de la Nueva Era pretenden buscar una aproximación relativista a la verdad, refiriéndose frecuentemente a la declaración védica de "una verdad, pero muchos caminos" que también se encuentra en la afirmación espiritual del budismo zen de "muchos caminos, una montaña". Esta creencia no es sólo una aseveración de "elección" personal en los asuntos religiosos, sino también una aseveración de que la verdad misma se define por el individuo y su experiencia de ella.
Este relativismo no es meramente un relativismo espiritual, sino que también se extiende a las teorías físicas. La realidad es considerada de un modo experimental y subjetivo. No se pretende que muchos fenómenos sean repetibles en el sentido científico, ya que se presume que son aparentes sólo para la mente receptora; por ejemplo, se afirma que una mente escéptica no puede lograr la telepatía, ya que está condicionada para cerrarse en banda al fenómeno. Éste es otro punto de crítica al New Age: su incapacidad para producir resultados falsables, a pesar de hacer afirmaciones que intersecan en el campo de la ciencia y no solamente de la espiritualidad.
•    Rechazo del cientifismo o ciencia "ortodoxa": Existe una visión típica basada en el misticismo (más que en la teoría y la experiencia) para describir y controlar el mundo externo. Por ejemplo, se cree que la lectura del Tarot funciona "debido" al principio de interconectividad, en vez de ver el éxito (o fracaso) de dicha lectura como una evidencia del principio de la interconectividad. Las diversas teorías vitalistas de la salud y la enfermedad que sostienen los partidarios de la Nueva Era constituyen otros tantos ejemplos.
A diferencia del método científico, la falta de resultados de algunas prácticas para lograr la respuesta esperada no se considera como un fracaso de la teoría subyacente, sino que se atribuye a la interferencia de factores sutiles, difíciles de tener en cuenta y que aún se desconocen.
En este contexto de relativismo, se pueden encontrar varios conceptos comunes:
•    Fuerzas. Se afirma comúnmente que existen "fuerzas" o agentes sutiles, capaces de interaccionar y producir cambios sobre el mundo espiritual (en las emociones por ejemplo) y el mundo físico (haciendo que cosas "sucedan"). Estas fuerzas serían agentes de cambio de la naturaleza, pero desconocidas por la ciencia; y se mantiene que operan siguiendo reglas como las fuerzas físicas. El concepto puede equipararse al tradicional de magia.
•    Poder. Si las "fuerzas" son agentes de cambio, el poder sería la acumulación de dichas "fuerzas" o la capacidad de producir cambios por medios paranormales, usualmente se le considera concentrado en un objeto, lugar o persona. Muchos creen transferible este "poder" mediante el contacto físico o la mera proximidad con "fuentes de poder". Algunos creen que puede acumularse o agotarse en una persona u objeto mediante una variedad de mecanismos, así como el modo de vida y la proclividad a prácticas esotéricas que "gastan" o "recuperan" el poder. Se sostiene que este poder es observable por ciertos individuos dotados en forma de auras o energía; y cuando se encuentra en gran concentración, hay quienes creen que puede ser peligroso.
•    Espíritu: la creencia en una entidad sutil y trascendente en los seres conscientes de sí, es compartida en todas las vertientes de la New Age.
•    Un cosmos interconectado. La idea de que los entes están unidos a un nivel fundamental, y que tal unión se manifiesta en ocasiones bajo la forma de sincronismos o milagros, es también recurrente.
De forma adicional, muchas prácticas y creencias del ámbito de la Nueva Era recurren a lo que puede ser calificado de pensamiento "mágico", tal como lo define Frazer en su monumental obra The Golden Bough (La rama dorada). Ejemplos comunes son el principio de que los objetos una vez que entran en contacto, mantienen un enlace práctico, o que los objetos que tienen propiedades similares ejercen efectos unos sobre otros.
Religión
De acuerdo con su relativismo, los seguidores de la Nueva Era creen que no contradicen los sistemas de creencias tradicionales, sino que completan las verdades últimas contenidas en ellos, separando estas verdades de la falsa tradición y el dogma. De otro lado, los miembros de otras religiones suelen señalar que el movimiento de la Nueva Era comprende mal estos conceptos religiosos, y que sus intentos de sincretismo religioso son vagos y contradictorios, punto en el cual están de acuerdo los escépticos y ateos, quienes sugieren que toda religión es la malinterpretación que el hombre da a causas naturales, agregándole elementos sobrenaturales de su propia superstición, y en el caso del New Age, esta corriente intenta validar toda clase de creencia paranormal sin tener en cuenta los orígenes de dichas creencias, incluso cuando muchas se contradicen entre sí.
El cristianismo formal previene a sus adeptos contra la nueva era por considerarla una trampa del mal para derrotar la fe, dado que ésta corriente mezcla ideas de diferentes creencias como el hinduismo (reencarnación, energías, karma, darma), algo de budismo (tan tras, mantras), naturismo indígena, supersticiones egipcias y la santidad cristiana. El peligro se plantea desde la confusión (lo cual es antónimo de fe) que genera, por ejemplo, entre espiritualismo o influencias energéticas, resurrección o reencarnación, amor o valores metafísicos. La nueva era es practicada por adivinos y espiritistas quienes cultivan sus creencias a partir del esoterismo.
Espiritualidad
Muchos individuos son responsables de la reciente popularidad de la espiritualidad de la Nueva Era, especialmente en EE. UU. James Redfield, autor de The Celestine Prophecy (Las nueve revelaciones) y otros libros afines a la Nueva Era presentan un sistema de vida abierto, basado en el espíritu y derivado de su propia filosofía macrocósmica referente al estado de la evolución de la conciencia de la humanidad. Marianne Williamson escribió su A Return to Love cuando terminó de trabajar personalmente sobre Un curso de milagros. La espiritualidad de la Nueva Era coexiste y se correlaciona con el cambio de paradigma fundamental de cada individuo.
La aproximación gnóstica de la mirada interior experimental y la revelación de la verdad puede estar cercana a las metodologías de la oración y la espiritualidad que utilizan los seguidores de la Nueva Era. Debido a la naturaleza personal individualista de la verdad revelada, algunos autores críticos identifican la Nueva Era como un movimiento emparentado con la antigua gnosis con elementos de eclecticismo moderno. En Experiential Spirituality and Contemporary Gnosis Diane Brandon escribe:
Y este énfasis en la espiritualidad y la conciencia refleja un reconocimiento de que somos, en esencia, seres espirituales -y seres de energía pura, ya que la conciencia es una forma de energía- aunque creamos estar "en el cuerpo"
Somos seres espirituales que tienen una experiencia humana.
Neale Donald Walsch
Nuestros cuerpos están contenidos dentro de nuestra conciencia, y no nuestra conciencia está contenida dentro de nuestro cuerpo
Deepak Chopra
Muchos han teorizado que el interés actual en la espiritualidad y la metafísica puede ser en parte visto como una reacción contra el racionalismo y el excesivo énfasis sobre lo estrictamente material y empírico: hay un deseo de trascendencia espiritual, en vez de sentirse atascado en una inmersión estricta en lo físico. Por ejemplo, tras un par de siglos de énfasis en lo empíricamente probable y concreto, existe un deseo por lo espiritual como antídoto o antítesis.
Sorprende, pues, que los partidarios de la Nueva Era deseen experimentar su espiritualidad, de forma que puedan sentirla, más que simplemente pensar en ella, y que quieran tener cierto control sobre su práctica o manifestación, más que ir estrictamente a través de un intermediario externo. Este cambio a un sentimiento de control sobre la propia expresión espiritual también refleja la tendencia hacia la responsabilidad personal, así como el fortalecimiento personal.
Medicina
Muchas personas han adoptados métodos alternativos de medicina que incorporan creencias de la Nueva Era. Algunas de dichas técnicas son la medicina herbolaria, ayurveda, acupuntura, iridología, Reiki y el uso de cristales en terapia curativa. Los usuarios de estas técnicas las encuentran provechosas en el tratamiento de las enfermedades; al menos aumenta su implicación personal en su propio tratamiento. Algunos confían exclusivamente en los tratamientos de la Nueva Era, mientras que otros los utilizan conjuntamente con medicina convencional, considerándolos complementarios.
Se debe observar que, cuando se consideran "puramente" como técnicas médicas, la mayoría de estos sistemas de tratamiento son vistos con extremo escepticismo en los círculos científicos. Cuando se prueban utilizando los mismos regímenes que se aplican a la medicina parafarmaceútica y las técnicas quirúrgicas (por ejemplo, estudios clínicos doble ciego), estos sistemas típicamente no ofrecen mejoras demostrables sobre el uso de placebos, y pueden incluso producir daño en muchos casos.
Sin embargo, una ventaja de la popularidad de la medicina alternativa, y su crítica de la medicina oficial, ha sido la de animar a muchos profesionales de la salud a prestar mayor atención a las necesidades del paciente completo más que sólo a su enfermedad específica [1]. Este enfoque, llamado "medicina holística", actualmente se ha difundido mucho. La medicina convencional ha reconocido que el estado mental del paciente es decisivo en la determinación del resultado de muchas enfermedades, y esta percepción ha ayudado a modificar los papeles de doctor y paciente, volviéndolos más igualitarios.
Si bien es muy útil un concepto más amplio de la salud del paciente, esto requiere de la comunicación entre el paciente y el doctor. Confiar exclusivamente en los tratamientos de la Nueva Era conlleva el riesgo de descuidar un padecimiento tratable hasta que sea demasiado tarde. Los pacientes que usan hierbas y otros enfoques alternativos necesitan estar seguros de que su médico está enterado de lo que están haciendo. Los remedios herbolarios pueden interaccionar en gran variedad de maneras con las medicinas de receta o enmascarar síntomas de la enfermedad padecida.
Los críticos de la medicina de la Nueva Era destacan que, por no haber procedimiento de comprobación, no existe manera de separar las técnicas, hierbas medicinales y los cambios en el estilo de vida que contribuyen al incremento de la salud de aquellos otros que no tienen efectos, o que son peligrosos para la salud. Incluso las técnicas aparentemente "inocentes" como el tocamiento terapéutico pueden causar daños diversos (véase Therapeutic Touch: What Could Be the Harm?, The Scientific Review of Alternative Medicine). Con todo, algunos hospitales, como el Hospital Sta. María en Ámsterdam, Nueva York, ofrece a sus pacientes el tocamiento curativo o terapéutico, que complementa la medicina convencional (véase St. Mary's Center for Complementary Therapies).
Ha ocurrido cierto movimiento en esta dirección; p.e., hay un estudio de prueba significativo en San Francisco sobre el cáncer de pecho en las mujeres http://www.ucsfbreastcarecenter.org/compmedicine.html], [2]. El Dr. Yeshe Donden, que fuera médico del Dalai Lama, prescribió hierbas tibetanas para tratamientos en un ensayo doble ciego. La fase I del ensayo, con 11 pacientes, finalizó en noviembre del 2000. El 13 de marzo de 2002, Debu Tripathy, M.D., director del programa CAM en el Centro de Cuidados del Pecho de UCSF, comentó lo siguiente sobre los hallazgos del estudio en el foro de investigación del cáncer de pecho:
La FDA aprobaría sólo 7 fórmulas. Nosotros sólo enrolamos 11 pacientes de 30 esperados. El resultado no mostró problemas de seguridad. De los 9 pacientes que evaluamos, encontramos 1 paciente con una respuesta temporal, los otros 8 tuvieron una progresión en su cáncer. Nuestro próximo paso es hacer un estudio expandido con todas las hierbas y un número mayor de pacientes. Esto probablemente tendrá que hacerse fuera de EE. UU.
Música
Un sector de la música instrumental y vocal moderna ha recibido genéricamente el apelativo de música New Age. Entre sus representantes más destacados cabe mencionar, entre otros, a Enya, que ganó un premio Grammy, y Medwyn Goodall, que confía principalmente en efectos de teclado electrónico, e incluye la guitarra acústica. Otros compositores conocidos que suelen relacionarse con este tipo de música son Andreas Vollenweider, Kitarō, Vangelis, Enigma Era, Eloy Fritsch, o los grupos Popol Vuh, Cocteau Twins, Tangerine Dream y Angels of Venice. Aunque a veces se identifica a los músicos y composiciones New Age con los postulados espirituales de la Nueva Era, muchos de estos artistas prefieren ser valorados exclusivamente por su música y evitan identificarse con esta corriente de pensamiento.
Este estilo musical tiene sus raíces en la década de 1970s en los trabajos grupales del jazz de forma libre que grababa con el sello ECM como Oregon, el Paul Winter Consort, y otras bandas, así como artistas como Brian Eno que experimentaban con la llamada música de ambiente y recurrían a la mezcla de sonidos naturales e instrumentales en sus composiciones.
La música llamada New Age suele expresar aprecio por la bondad y la belleza y una visión pacífica de un mundo mejor. Frecuentemente la música es 'celestial', cuando el título habla de las estrellas o las exploraciones en el espacio profundo, o evoca escenas paisajísticas, generalmente de carácter bucólico. Algunas de las obras musicales definidas como New Age son utilizadas por seguidores de la Nueva Era y de otras corrientes de pensamiento para alcanzar estados de tranquilidad o meditación. En otros ámbitos se suele recurrir a estas composiciones como música de fondo e incluso en anuncios publicitarios.
Estilo de vida
La siguiente descripción subjetiva del estilo de vida Nueva Era ilumina la dimensión sociológica del movimiento. Adviértanse las referencias a la "interconectividad" de todas las cosas: "...las personas sienten de alguna manera, misteriosamente, que se han encontrado anteriormente o que se conocen de un tiempo lejano..." y un objetivo cósmico implícito "...dos personas encuentran que debe haber un sentido oculto, una razón por la que...". Más que confianza en las formas sociales, como la asistencia social a la iglesia, los neoeristas se "reconocen" por la percepción mutua de sus valores compartidos, y los términos y usos de la Nueva Era:
El estilo de vida Nueva Era puede ser observado en cualquier lugar donde se reúna, congregue o visite la gente. Para un observador externo, el resultado lleno de eventos de estos encuentros difiere de otros encuentros similares de los que puede haber tenido anteriormente, ya que algo cambia. Algo chasca en el comportamiento de la gente que les hace intercambiar información, más frecuentemente con alguien que consigue más del evento de lo que fue individualmente puesto en el mismo. Esto ocurre frecuentemente en los estilos de vida propios de los seguidores de la Nueva Era, se ha convertido tan común, que uno pensaría que la Nueva Era ha dejado una marca en la corriente principal! Con anterioridad al estilo de vida de la Nueva Era, sin fanfarria, cambió la sociedad occidental, el resultado de la interacción fue: alguien gana y otro pierde. La Nueva Era introdujo un estilo de pensamiento tanque de interacción social, que resultó en una sinergia -- todo lo que implica un evento significativo se muestra con más claridad, y más enfocado que antes.
Una conversación típica puede comenzar en grupos o en parejas, donde el tema implica visiones interiores, verdades profundamente mantenidas, o incluso revelaciones, de un origen conocido o desconocido. El resultado de esta interrelación puede enlazar a las personas implicadas que comparte visiones similares. Pueden ocurrir sensaciones de déjà vu, con personas que sienten de alguna forma, misteriosamente, que se han encontrado previamente, que se han visto antes o que conocen al otro de un tiempo distante en la historia.
Comprando en una tienda que distribuye suplementos herbales, dos personas pueden encontrar y sentir que puede haber un sentido oculto, o razón por la que acaban de comprar té ginseng en ese particular momento, en ese particular lugar y al mismo tiempo. Más que pasar por alto el acontecimiento, remitiéndolo como una mera coincidencia, hablan, más frecuentemente sobre ellos mismos al otro, e interaccionan, un comportamiento clave en este estilo de vida.
Ocultismo saneado
Algunos conceptos de la Nueva Era promueven una visión nueva y saneada del ocultismo. En la mente de muchos adeptos al movimiento, el satanismo ya no está vinculado a las ciencias ocultas. Cierta escritora publicó lo siguiente en la revista Free Inquiry: “Cada vez más personas practican la brujería, y ninguna de ellas tiene creencias que se relacionen con el satanismo”.
Una encuesta reciente efectuada en Alemania indicó que en ese país había 10.000 brujas activas. Hasta a los niños se les está atrayendo sutilmente al ocultismo. El libro alemán Der Griff nach unseren Kindern (El control de nuestros hijos) explica que por medio de “los casetes de cuentos infantiles, los niños se están acostumbrando a una nueva imagen de la bruja, la de una mujer normal que utiliza la magia para fines buenos”. El libro añade: “Así se atrae la atención incluso de niños pequeños a un proceder relacionado con la Nueva Era que puede conducirlos a lo sobrenatural”.
Shirley MacLaine promueve en sus libros la idea de que las ciencias ocultas no son más que un conocimiento escondido, y que el hecho de que esté velado no significa que no sea cierto. Esta filosofía ha persuadido a un sinfín de personas a participar en prácticas espiritistas, como la adivinación, la astrología, la telepatía y la comunicación con los espíritus. A las que hablan con espíritus se las ha conocido por miles de años como médium espiritistas. No obstante, los adeptos a la Nueva Era llaman a esta práctica canalización. Su teoría consiste en que los espíritus de los muertos escogen a ciertas personas para ser sus canales de comunicación con la humanidad.
Estos pretendidos canales humanos pueden entrar en trance a voluntad y pronunciar o escribir mensajes de “iluminación” que supuestamente proceden de los muertos o de seres extraterrestres. A los espíritus de los muertos se les considera maestros iluminados que están a la espera del momento apropiado para reencarnarse. Mientras tanto, dicen que guían a la humanidad hacia una nueva era.
Muchos partidarios de este movimiento se reúnen con regularidad para escuchar lo que estos supuestos maestros tienen que decir a través de sus canales. Y los creyentes disponen de una gran variedad de espíritus a los que consultar. Entre los que se dice que hablan hoy día están los espíritus de John Lennon y Elvis Presley, extraterrestres con nombres como Attarro y Rakorczy y el de un guerrero de la mítica Atlántida que vivió hace treinta y cinco mil años llamado Ramth